《道德经》的第十八章描述了“太上”以下的有为法境界的状态。《道德经》共读分享两个版本，一是根据春秋战国、西汉早期出土的文本重新校订的《道德经古本合订》（复旦大学李辉教授勘定）；二是《道德经》今本（曹魏经学家、哲学家王弼编著）。

古本

故大道废案有仁义。

智慧出案有大伪。

六亲不和案有孝慈。

邦家泯乱案有贞臣。

今本

大道废，有仁义；

智慧出，有大伪；

六亲不和，有孝慈；

国家昏乱，有忠臣。

本章承接上一章，描述“太上”以下的有为法境界的状态。“太上”，即道。但当人们远离道，“大道废”，就落入对待之中，有了人我善恶的分别，有了私心，进入有为，开始讲说仁义；“智慧出，有大伪”，世间的聪明是人机攒动，于是开始立真伪，搞谋略；人机一旦妄动，心不自安，便会为一己私欲互相争斗，于是六亲不和，这才提出“孝慈”；争斗不止，人心惶惶，国家昏乱，这才需要“忠臣”。

上述这些基于善恶的对待关系，其根本原因是由于“大道废”而产生。若处在道境，是无所谓善恶，“不思善不思恶”，纯然本真。但因为人们在攀缘心的主宰下，远离了无为之道，进入到有为私欲之中，于是有了这一系列分别对待。这些有为法，佛在《金刚经》中明示：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”一有为就不自然，就开始做作，学仁义、学孝慈。虽然佛亦说“诸

恶莫作、众善奉行”，但须知，此是佛家于世俗谛所传的权宜教法，并非胜义谛的了义究竟。

《道德经》八十一章，章章指向胜义谛的道，以及如何回到道。有时描写世俗谛的可道、可名，亦将其与道的层层次第关系，表达得清清楚楚，目的是为了通过比较，更明确地反衬出道的境界。所以老子《道德经》是一本相当于佛家了义的、探讨本体的、胜义谛的经典，绝非一般世俗智慧可解。

鱼在水中，不觉得水的重要；人在空气中，不觉得空气的重要；大道兴隆，仁义行于其中，自然不觉得有倡导仁义的必要。等到崇尚仁义的时代，杜会已经是不纯厚了。

某种德行的表彰、正由于它们特别欠缺的缘故；在动荡不安的社会情景下，仁义、孝道、忠臣等美德，就显得如雪中送炭。

"大道"是指究竟真实及其运作规律而言，"废"是指被人们遗忘、背弃与毁坏。人们建立自己的一套价值观，以"仁义"来互相期许及标榜。但是，仁义的行为耗费心力而不易持久，并且由此衍生出的假仁假义与不仁不义，更将造成世间的困扰。老子此说并不是为了批判或反对仁义，而是在陈述一个无可奈何的客观事实。以下各句亦有此意。

"智慧"一词在此是指智巧聪明，为了争奇斗艳而虚伪不实。现在我们使用"智慧"一词，则有肯定之义，如以哲学（Philosophy）为"爱好智慧"。在道家中，能体认"道"的要义，即是获得了启明的智慧。

"六亲"是指父、子、兄（姐）、弟（妹）、夫、妻。由于六亲不和，才能分辨出谁是"孝慈"。若是没有不和之事，则根本不需要所谓的孝慈。忠臣的情况亦是如此。换言之，老子并不是责怪孝慈与忠臣，而是在叙述客观事实。

三弼注特别提及："鱼相忘于江湖，相忘之道失，则相濡之德生也。"原文出于《庄子·大宗师》："泉涸，鱼相处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。"其意为"泉水干涸了，几条鱼一起困在陆地上，互相吹气来湿润对方，互相吐沫来润泽对方。这实在不如在江湖中互相忘记对方。""江湖"比拟大道，鱼当然希望在江湖中自在悠游，彼此相忘；但是，奈何"泉水干涸"，连泉水都没有了，又奢谈什么江湖？

本章接着上一章“信不足焉，有不信焉”，认为社会上出现的仁义、大伪、孝慈、忠臣等，都是由于君上失德所致。至德之世，大道兴隆，仁义行于其中，人皆有仁义，所以仁义看不出来；也就有倡导仁义的必要。及至大道废弃，人们开始崇尚仁义，试图以仁义挽颓风，此时，社会已经是不纯厚了。在这里，老子把辩证法运用于社会治理，他指出：仁义与大道废、大伪与智慧出、孝慈与六亲不和、忠臣与国家昏乱，形似相反，实则相成，老子揭示了它们之间的对立统一关系，表达了相当丰富的辩证思想。

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