哲学是智慧的碰撞

庄子的“道”，就是尊重自然、回归自然，尊重万物众生平等。在与自然和谐相处中，才能其乐融融，感觉天人合一的和谐。

　　庄子养生之道表现在生活态度上，他顺应自然，追求绝对的自由。身安不如心安，屋宽不如心宽。以自然之道，养自然之身。以喜悦之身，养喜悦之神。有所敬畏，是做人基本的道义准则。

所谓快乐，不是财富多而是欲望少。做人，人品为先，才能为次；做事，明理为先，勤奋为次。人生要学会平和心，喜乐心，慈悲心。

庄子把自己融入到自然中去，仿佛与天地融为一体。他顺应自然，尊重万物的变化；他坚持人的本性，尊重人的自然属性，追求自由自在、超然物外的生活。他有着宁静、平和的心态，在名利和贪欲面前，他不屑一顾。

　　庄子云："人之养生亦当如是，游于空虚之境，顺乎自然之理"。心境平和、从容自得、处世旷达，唯有如此，才能实现现代人所说的“精神系统的健康是人长寿的首要条件”。要达到“精神系统的健康”，庄子特别强调要保持平常心、涵养自制力。

　　庄子富有哲学意味的人生观中包含着，他所追求的自由的人生体现在：顺应自然、崇尚自由，他在追求的自律的人生体现在：坚持人的本性、淡泊名利、抵制贪欲。庄子的人生观是外化而内不化，意思是不受外部变化万千的物质世界的影响，而内心有所坚持，否则将会被纷繁复杂的外部世界所干扰。安定的身心，不受外部世界的影响，坚持内心的同时，做到对社会的顺应通达。

　　在《庄子.养生主》"吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆已!已而为知者，殆而已矣!为善无近名，为恶无近刑缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年"。意思是：我们的生命是有限的，而知识是无限的，以有限的生命去追求无限的知识，必然疲惫不堪!既然知道这一点，还要去追求知识，会更加疲惫不堪!做好事不追求名利，做世俗认为的恶不要遭到刑戮之害，做事顺应自然，就可以明哲保身，可以修身养性，可以高寿善终。

　　庄子说：乘物以游心，托不得已以养中，至矣。（《人间世》）意思是：顺着万物的自然状态，让心神自在遨游；把一切寄托于不得已，由此涵养内在自我；这就是自处的最高原则。可见，人的内在自我，即人的心神或心灵，是需要养，并且是能够游的。真正的游是逍遥之游，不受时空及各种条件的限制，做到无待（《逍遥游》）。人若能够无待，才有真正的自由。

　　在庄子看来，人生原本是自然的产物，没有什么追求。后来随着智能的开启，人有了自我意识，懂得了维护自己的生存。要活下去，自然就要有衣食住行；因要有衣食住行，自然就要有相应的条件；要想拥有相应的条件，自然就不能不劳作，自然就不能不摄取。所以，劳作、摄取，取得自己需要的种种利益，维护自己的生存，那是自然而然的事情，那是人生本能的再现。庄子认为，人一旦有了私欲，就会走向堕落。一是私欲是没有止境的，它使人变得贪得无厌；二是私欲引起纷争，使人世变得永无安宁。

　　《庄子让玉》"不能自胜而强不从者，此之为重伤者也"。意思是说，不能克制自己消极的情绪，而又硬去不顺从自我感情，错误的观念就会和良知相抵牾，反而平添了内心的烦恼，最易造成自伤。

　　庄子曾说：以富为是者，不能让禄；以显为是者，不能让名；亲权者，不能与人柄。操之则栗，舍之则悲，而一无所鉴，以窥其所不休者，是天之戮民也。私欲最大的表现就是对财富的追求。在庄子看来，人生在世，虽然不能没有财富，但财富多了也没用。因为人的生命是有限的，人的消费也是有限的。辛辛苦苦，煞费苦心，巧于心计，一辈子不得休闲，不如顺其自然来得自在。

　　在庄子看来，求富与求爵、求权的人都一样，得到了则害怕，因为唯恐失去；放弃则又舍不得，因为这是他们心中之所求。这样的人不能从前人的愁苦中得到借鉴，看不透他们所孜孜以求的到底是什么东西，于是只好忍受愁苦的熬煎了。庄子把这样的人称为天之戮民，意谓受自然规律惩罚的人。

　　身安，不如心安；屋宽，不如心宽。

以自然之道，养自然之身；以喜悦之身，养喜悦之神。

有所敬畏，是做人基本的道义准则。

所谓快乐，不是财富多而是欲望少。

做人，人品为先；做事，明理为先。

人生要学会平和心，喜乐心，慈悲心。

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