在一个所有学派都积极进取的时代，他一人蔑视那些拼命追求功利的人；在所有人都以入仕为荣时，他一人隐居山林，避世不出；在所有人都追求有所作为之时，他崇尚无为，追求逍遥。这是一个什么样的人？是隐士，是仙人，恣意世间，无所顾虑，好似没心没肺，无了七情六欲。
有人说，他所谓之无为是避世，是为自己的无能找的借口。多少人在将儒家之谈与道家之学做对比时，毫无意外的发现二者在某些地方竟背道而驰，儒家追求“学而优则仕”，道家却主张清净无为，无为而治。可以说这明显是两个对立的学派，然而在实质上却是殊途同归的。无论是孔子还是庄子，都渴望建立一个和谐繁荣强大的国家，只是方式有所不同罢了。从一个积极的方面来说，庄子的“无为”与“逍遥”并非是完全无所作为，也不是随波逐流或冷眼旁观的消极无为，而是强调宽刑简政，休养生息，上无为而下有为，有所为而有所不为，而这恰是治国的最高境界，实属非常智慧的治国之道了。
当然，要实行这样的“无为”政策，对政治环境、国家局面的要求是非常高的，只有在适当的时机实行无为，才会取得良好的效果。
有人说，庄子的无为还是无情，是淡漠甚至冷酷。他好似对一切事物都没有欲望，从不刻意去追求什么，尤其不耻于跻身官场，甚至厌恶仕途，鄙视那些奔波于世俗，醉心于名利的人。然而他自身却又希望社会按他所设想的那样发展，只是不去刻意改变罢了。这就很矛盾了，其实不然，这有些像如今所说的“佛系人生”了。还有人会认为，他本是有才之人，但只追求自由，他可以看见别人犯错，但不会去纠正；他可以看见别人挣扎，但不会去拯救，这样的人，不是冷酷无情，又是什么呢？
《浮生物语》中讲过这样一则故事：负责掌管世间姻缘的月老却是无比冷酷的一个人，面对如此美好的爱情，为什么他会一如既往的冷酷无情呢？原来在他成为月老的时候，他就已经将自己的情腺毁掉了。他知道，被各种情感围绕久了，就会失去自己理性的判断。正是因为大爱天下之人，所以自断情腺，保持自己的理性。因为怕自己一不小心就感情用事，所以所有的冷漠，都让他一人承担……我想，庄子亦是如此，正因为大爱至深，所以只有用无情来武装自己；因为很容易被感动，所以干脆就学着冷漠。他可能把自己看做了“救世主”，因此他有很强的社会责任感，但为现实所迫，他只有让自己保持清醒，所以他无为。这样的人才是用情最深的人，这是一种大爱，爱天下可爱之人。
有人说，庄子的“齐物”和“逍遥”与他本人有所矛盾。庄子追求“逍遥”，而“逍遥”就是达到真正的自由自在，无拘无束的境界，而达到这样一种境界的前提就是通过奋斗而“无所待”，这似乎就有悖于庄子的“无为”。所以，在某种程度上我们不妨把庄子的“逍遥”看成一种放得下，不在乎的旷达心态的。“独与天地精神往来，而不敖睨于万物”就是庄子的旷达与乐观。
庄子，是一个充满了神秘感的人物，他的思想需要我们辩证地看待，发掘其中特殊的精神内涵，故而“庄周之外，再无逍遥”。
茶屿酒