“四方上下曰宇，往古来今曰宙。”——距今两千多年前，先秦古人对于我们所处的宇宙，作出了这样的深刻理解。当我们回顾那段历史，虽诸子百家各派思想涌现、激烈碰撞，也不能改变我们对于当时人们茹毛饮血，和他们对世界肤浅理解的刻板印象。但实际上，那时的人们早已开始仰望星空，去探索了那片既黑暗又深邃的未知。他们得出的结论，纵使放在今天来看，也同样令人叹为观止。

我们一直沿用至今的“宇宙”二字中的“宇”，古人认为代表着上下四方，指的是空间；“宙”则代表着古往今来，指的是时间。时空相辅相成，合而为一，共同组成了宇宙。而这种极具前瞻性的宇宙观，即便是在十七世纪的牛顿时代，科学盛行的欧洲，也依然遥遥领先。因为牛顿力学所秉持的绝对时空观认为，时间和空间是两个独立的概念，是彼此之间没有联系且分别具有绝对性的。直到近代，爱因斯坦相对论的出现，人们对于宇宙的理解才真正达到了与古人同样的高度。今天我们要聊的，则是那个时代对于宇宙认知的集大成者、道家学派的代表人物：庄子。

庄周

在那个百家争鸣，各学派争相推出自己治世良方的春秋战国，道家，或者说庄子，一直是个异类。别人都在争取为社会的发展治理著书立说，他和道家却在推崇与天地并生和无为而治。在当时的环境下，这样的理论会显得与社会格格不入，但如今看来让人觉得，这其实是一种由上至下俯瞰全局的上帝视角。

宇宙是什么，究竟是如何形成的，这是人类科学家穷尽所有智慧，至今也没能搞清楚的问题。我们只是在两位天文学家彭齐亚斯和罗伯特威尔逊的帮助下，从宇宙微波背景辐射所显示的蛛丝马迹判断，宇宙有可能始于亿年前的奇点大爆炸。而它的最终宿命，在热力学第二定律看来，便是走向热寂。也就是说宇宙的发展规律是由热到冷，而造成这个规律的主要原因，就是上面提到的大爆炸——而且宇宙至今还因这次爆炸的冲击不断加速膨胀。在爆炸之初，组成世界万物的基本粒子随即出现，随着膨胀和冷却，基本粒子也开始构成各种物质，爆炸气体也开始凝聚成星云，慢慢地恒星开始出现，世间万物也随之应运而生。这就是大爆炸理论为我们描绘的宇宙诞生的模样。

宇宙微波背景辐射图

而这种理论，却与两千多年前的道家思想不谋而合。

『有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。』

——道德经·第二十五章

大意是说：有一个东西混然而成，在宇宙形成以前就已经存在。听不到它的声音也看不见它的形体，寂静而空虚，不依靠任何外力而独立长存永不停息，循环运行而永不衰竭，可以作为万物的根本。我不知道它的名字，所以勉强把它叫做“道”，再勉强给它起个名字叫做“大”。

『道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。』

——道德经·第四十二章

道是独一无二的，道本身包含阴阳二气，阴阳二气相交而形成一种适匀的状态，万物在这种状态中产生。万物背阴而向阳，并且在阴阳二气的互相激荡而成新的和谐体。根据这种诠释，道的本体，类似于漂浮于狄拉克之海的真空零点能般的存在；而阴阳二气，某方面跟量子涨落与量子纠缠是否有异曲同工之处

狄拉克方程

而庄子作为道家学派的代表，不但传承了老子的道家理论，更是用自己的理解，阐述了宇宙的本源。

『有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者。故有无相生，难易相成，长短相形。』

——庄子·齐物论

庄子认为无是有的根本，无就等于大爆炸理论的奇点。万物从无到有不断变化，从奇点衍生万物，更加深入地阐述了对于宇宙本源的理解。宇宙之初有各种这样那样的有，但在这之前也有过无，还有过未曾有过的无，也有过未曾有过的未曾有过的无。也就是说，在宇宙形成之前，曾有过另一个宇宙；当宇宙终结后，也会再生出一个宇宙。即有中生无，无中生有，相互循环，无始无终。这又与庞加莱回归理论下的永恒循环宇宙不谋而合。

『自其异者视之，肝胆楚越也；自其同者视之，万物皆一也。』

——庄子内篇·德充符

在庄子看来，以人有限的认知能力所感知、推测的事物，都不可避免地带有相对性与局限性。生死、是非、得失、善恶、贵贱、荣辱、大小、美丑，都是人们心中的成见，都是人们因被有限认知所蒙蔽而产生的差异。庄子认识到了事物之间存在着普遍的差异，但这种差异不是绝对的，而是相对的。所以他引入了“道”这个概念，来消除这种相对性带来的不确定，认为世间万物无论看上去有多么千差万别，只要用“道”这把绝对的标尺去衡量，这种差别都将消失。也就是说，虽然事物之间没有特定的标准可以来衡量彼此，但只要将万物都归结到一个统一的本原，就没有了任何的差别。而如果从弦理论的角度来印证这一思想，组成万物的基本结构，也恰恰都是一模一样毫无差别的一根根的弦，不同的只是振动方式和频率罢了。

梦蝶

当世人奔走于列国追求名利之时，看守漆园的庄周却在看鱼虫鸟树。鱼儿在濠水自得其乐，蝴蝶在梦中变成了庄周的模样，大鹏鸟在九天扶摇直上，栎树讲述着终其天年的道理。庄周告诉世人，活着自然有意义。巨型的葫芦固然不能做瓢装水，却可当作腰舟游于江湖，河边的老龟不能保佑君王，却能曳尾于涂中。庄子说，无需怀疑也不必焦虑，不用害怕也莫轻言放弃，每个人的生命都有其意义所在，它既不在于众人的铄金之口，也不在于权贵的提携重用，更不在于一时之成败得失。它本应自由自在，它不可替代也独一无二。道家从不在乎乱世，因为乱世会在它该终结的时候终结，恰如日升月落。人生亦是如此。

若把天地当作名利场，则不能忍受贫穷，贫穷就成了烦恼；若把人间视为温柔乡，则不能承受孤独，孤独就成了软肋；若把世界当作修罗场，则不能面对失败，失败就成了恐惧；若把社会看成理想国，则无法忍受不公，不公就会让人失去理智。

然而日中则移，月满则亏。其实没有人能够完全避免贫穷孤独失败与不公。唯有把此生当作修行才能不为其所扰，才能直指本源。因为道在阳，更在阴；道在胜，更在败；道在达，更在穷。若能真正悟道，并能融入生活时，大概应该会领悟到：恋爱并不是为了婚姻，而是为了学会如何爱人，因为会爱人者必有良配；学习也不是为了考试，而是为了提升对自我与对世界的认知，因为自知者必然通达。成有成的喜悦，败有败的修行。或许人生会因为这份领悟，从单一的胜负得失中得到解脱，得以走向无限广阔的天地。

此生修行，所为者，非富贵安乐。唯知己，知人，知道，知天地。