昨天去海边看落日，天边云很低，白里有淡淡的粉。远处水面上有隐隐的水雾，多了几分梦幻。太阳走得很快，渐渐变黄，最后变红，像橘子被剥开一样，最后剩下一瓣，眨眼就消失了。原本想等海上明月，看暮霭初起，还是想着坐着自家的露台上，对月小酌。（本来很美的景色，可惜没有拍好。）吾意善治天下者不然。彼民有常性，织而衣，耕而食，是谓同德。一而不党，命曰天放。我以为要把天下治理好，像伯乐治马、陶匠运用粘土、木匠选取木材一样，制定一些标准来治理，是不足以治理好天下的。百姓有他们的共同天性：他们抽麻缝线，织布做衣，就不会受冻。耕种土地，获取食物，就不会挨饿。人活着，吃饱穿暖是所有人与生俱来的天性。保持这种浑然的天性，没有分别心，没有奇奇怪怪的想法，放任天性，解放自己。饿了要吃饱，冷了穿得暖，这是基本的生活需求，人们都能通过自身的劳动得以实现，这是所有人的本能。有吃的，有穿的，不挨饿，不受冷。这就是人外在形体的需求，满足了外在的需求后，就要回归自己的本性，发挥自己的潜能，从本性出发，过无拘无束的日子，庄子在《让王》中说“日出而作，日入而息，逍遥于天地之间，而心意自得。”他在《逍遥游》中说“鹪鹩巢林，不过一枝；鼹鼠饮河，不过满腹。”人活在世间，真正的生存需要并没有那么多，人本可以没有任何压力，能干什么，就干什么，解放自己的灵魂，解放自己的思想，放任自己的天性，纵情于天地之间。故至德之世，其行填填，其视颠颠。当是时也，山无蹊隧，泽无舟梁；万物群生，连属其乡；禽兽成群，草木遂长。是故禽兽可系羁而游，鸟鹊之巢可攀援而窥。所以在那盛德的时代，人们走起路来持重缓慢，不急不躁，看着东西专心一意，从不东张西望。在那个时代，山间没有小径，更不会有各种隧道；河上没有小船，更不需要桥梁；万物和谐共生，比邻而居；飞禽走兽成群结队，草木随意生长。所以可以把飞禽走兽牵着游玩，可以爬到树上去偷看窝里的鸟鹊。像不像桃花源？最纯粹的自然生态！草繁叶茂，花开萤飞，野兽成群，飞禽放飞，老子说百姓“甘其食，美其服，安其居，乐其俗。”人们吃饱穿暖做自己，没有约束，没有限制，内心纯净，看山是山，看水是水，不会看着鸡蛋就演绎出鸡鸭鱼肉。他们内心自足，不需要外来的欲望和财物，让自己感受到安全感。夫至德之世，同与禽兽居，族与万物并。恶乎知君子小人哉！同乎无知，其德不离；同乎无欲，是谓素朴。素朴而民性得矣。在那盛德的时代，人们和飞禽走兽生活在一起，万物聚集，和谐共生。哪里有什么君子和小人的区别？人们不刻意求取知识来分辨和区分万物，所以不会脱离本性；没有私欲就不过分求取，所以保持着素朴的自然本性。正因为他们的本性处于自然状态，所以能够一直守着本性，自然而然得应对一切。《黄帝内经·上古天真论》中说：“是以志闲而少欲，心安而不惧，形劳而不倦，气从以顺，各从其欲，皆得所愿。故美其食，任其服，乐其俗，高下不相慕，其民故曰朴。”人不外求，不执着于区别和认识万物，所以内心闲散淡然，少私寡欲，心神安宁，无所畏惧。劳作而不会疲倦，气息平稳顺畅，顺应各自的本性，人人能够达到精神的自足。所以吃饭觉得香，穿衣觉得美，喜欢当地的风俗，热爱自己的生活，相互不攀比，人们能够这样生活，就是保持着各自最初的自然本性。及至圣人，蹩躠（biésǎ）为仁，踶跂（dìqǐ）为义，而天下始疑矣。澶（chán）漫为乐，摘僻为礼，而天下始分矣。故纯朴不残，孰为牺尊！白玉不毁，孰为珪璋！道德不废，安取仁义！性情不离，安用礼乐！五色不乱，孰为文采！五声不乱，孰应六律！等到世上有了圣人，他们勉为其难地倡导仁，努力不懈地追求义，于是人们开始感到迷惑，人与人之间开始出现猜疑。他们用音乐来放纵自己的情感，又规定出繁琐的礼仪，来限制人们的行为。让人无所适从，于是天下人开始分裂。你看，完整的树木如果不被砍伐，又怎么能做成酒器？洁白的玉石如果不被毁坏，又怎么能做成玉器？不抛弃道与德，怎么用得着仁义？人的自然本性如果不缺失，哪里用得着礼乐呢！如果不混乱五色，怎能制出美丽的图案花纹！五声不打乱重组，又怎能应和六律，做出相应的乐曲！圣人用仁义，于是出现了善恶、美丑、是非之分。有了分别和对立，人就需要用知识来分辨，用知识来伪装，用个别人的认知作为天下人的行为标准，于是质朴纯真的人们开始猜疑，开始伪装，或被塑造成忘却自己本性的人，进而人们开始千方百计地去寻求智巧，有了智巧，产生了各种欲望，于是又去争先恐后地竞逐私利。人彻底背道而驰，失去他们本然的天性。音乐的产生原本是为了释放和表达人的情感，人们不断破坏五音，运用各种技巧，过度沉溺于情绪之中，音乐失去了他的本质，成为宣泄情感的工具或刻意伪装情感的手段。为了限制和约束人们的行为，又出现了礼，打仗用军礼，死人有丧礼，活人有各种行为准则和规范，人们因为这些外在的形式和标准，要么刻意伪装，人性受到束缚和扭曲，人的自然本性被遮蔽，被歪曲；要么人们渐渐成为整齐划一的人，人类丰富的本性和精神成为单一的、标准化的、刻板的、失去勃勃生机的社会共性。五色本来是人们表达自己的外在选择，社会有了礼的规范，夏朝崇尚青色，商朝崇尚白色，周朝崇尚红色；各个阶层又开始以不同的花纹作为分辨贵贱高低的工具，颜色失去了它原本的意义，成为不同身份的象征，成为礼的外在表达方式。仁义、礼乐的出现，彻底改变了社会，改变人的自然本性。各种不同个性的人成为单一的社会人。人生活在社会的种种伦理关系之中，和自然万物的关系渐渐被剥离，人的自然属性也渐渐远去。夫残朴以为器，工匠之罪也；毁道德以为仁义，圣人之过也。毁坏天然木料用以造成器具，是工匠的罪过；毁坏道德以推行仁义，这是圣人的罪过。老子他说“朴散则为器”，朴，就是树木最自然的状态，保存着它与生俱来的自然本性。树享受着雨的滋润，阳光的普照和养育，和天地同在，和万物共生。一旦被砍伐，被使用，彻底沦为人使用的工具和器物。树木失去它的自然本性，沦为人的器物，只为人所用，这当然是木匠的罪过。老子又说“大道废，有仁义”，所以如果因循着道，不违背本性，根本用不着仁义。正因为圣人违背了人性，提倡仁义，所以人们渐渐背离了大道，这是“圣人”的过错。

谢谢小伙伴们的陪伴

转载请注明:http://www.dihaoqc.com/zzbb/23522.html