照直说，我一直以为庄子是遁世的，他提倡人的人生目标应该是“逍遥游”，也就是说“逍遥于天地之间而心意自得。”

所以当我看到清朝学者胡文英说庄子是“眼极冷，而心肠极热。”就颇不以为然。

我们知道，庄子的文章洋洋洒洒六万多字，《内篇》出自本人，《外篇》与弟子合著，《杂篇》为后学所写。文章里很多故事都有特别虚幻的场景，不免让人感觉这不像一个时代大学者所为。直到我得知以下对庄子的评价，就增添对其人的兴趣和迷惑。

评价是：《老子》、《庄子》和《易经》被称为三玄。《庄子》被认为是三玄之一。

司马迁在《史记》里讲：“其（庄子）学无所不窥，然其要本归于老子所言。”

当得知对庄子如此高的赞誉后，我情不自禁找来《内篇》、《外篇》、《杂篇》重新细细研读，越读越觉得庄子“惊为天人”，对他的哲学思辨由衷钦佩。于是决计完成此文，以此整理庄子的人生大智慧。

智慧点一：“未始有物”。

《庄子》里提到古人的最高智慧在于明白“未始有物”，也就是说万物都不曾存在过。这一观点让西方哲学家惊为天人。

《庄子?齐物论》里是这样说的：“古之人，其知有所至矣。恶乎至？有以为未始有物者，至矣，尽矣，不可以加矣。”意思是说，古代的人，他们的所知已经到达顶点了。抵达什么样的顶点呢？有些人认为不曾有万物存在，这就是到了顶点，到了尽头，无法增加一分了。

西方哲学家认为万物充满变化，它的本质是虚无的。如果虚无，为什么物质是存在的，而不是不存在。庄子提出的“未始有物”，在两千多年前就解决了这个问题，万物并没有存在过。所谓沧海桑田，变化很大，今天存在的东西，过去可能不存在，将来也可能不存在。例如，一个人，从生前死后来看，只是一个时间段中的生命，死后这个人就彻底不存在了。所以，庄子说，古人的最高智慧就是了解过去、现在、未来的变化过程，认识到从来不曾有万物存在过。

智慧点二：算命不如修养。

庄子对怪、力、乱、神不忌讳，但对其批判的居多。他曾经杜撰了一个“神龟托梦”的故事来提醒那些算命、占卜的人。故事的大意是：神龟托梦给宋国国君，说：“我被一个叫余且的渔夫网住了。”第二天宋国国君命人传唤余且，余且说他的确网住了一个五尺长的乌龟。宋国君于是命人挖去龟肉用龟甲占卜，占卜了七十二次都没有失误。

这个时候，庄子把孔子也编在故事里，让孔子说话。

孔子说：“神龟可以托梦给宋国君，却不能避开余且的渔网。它的智巧能够占卜七十二次没有失误，却不能避开挖肉的祸患。”

庄子在这个故事里提醒我们：

人生在世不要总是倚仗聪明来图谋事情，智巧有穷尽之时，神妙有不及之处。

假如算命很准，说你能考上重点大学，难道你就不用奋斗拼搏了吗？

所以说，人生靠的是实实在在，靠的是安分守己。《易经》六十四卦，讲人间各种复杂处境，讲吉凶悔吝，之所以有灵验之处，我觉得是因为它强调人修德的重要性。理由是：有欲望，才有得失，有得失，才有吉凶。减少欲望，消解得失，就不会受制于吉凶。“止谤莫如自修。”修养达到一定程度，自然可以逢凶化吉。

智慧点三：不要用自己的眼睛看世界，要用道的眼睛看世界。

庄子在《齐物论》里讲了一个颜成子游和南郭子綦两位名人对话的故事。南郭子綦对子游说：“吾丧我。”意思是我把我自己给忘掉了。所谓“丧我”就是破除以自我为中心，不是什么事都从自我出发。庄子在这里借南郭子綦之口告诉我们人类的认知有狭隘封闭的局限，正所谓“井底之蛙不可以语天”，“夏虫不可以语冰。”

所以说，观察世界不能单凭用自己的眼睛，要用道的眼光来看世界。以道来观察万物，我们就会站在更高的角度，拥有更大的格局，评价万事万物视野会宏阔，最后定会摆脱狭隘、无知、与偏见。

智慧点四：“道通为一”。

庄子在《齐物论》里讲了这样一个故事：“朝三暮四”。说有一个养猴人给猴发橡子，早晨发三个，晚上发四个，猴子们就发怒了。于是他改变了一下，早晨发四个，晚上发三个，猴子们就很高兴。“三加四”和“四加三”本质是一样的，但猴子却有高兴和发怒的区别。

道理听起来很简单，但反映出庄子高扬的境界：“天地与我并生，而万物与我为一。”

《道德经》里讲：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”这个“一”就是“道”。所以我们应该遵循这个道体的“一”。万事万物都是这个“一”分化出来的，因为大家的认知和观念不同，总是注意现象，殊不知被这个现象蒙骗了。

庄子的齐物的观点最后上升为齐论，他认为各学派的争论毫无价值。例如：儒墨之争。儒家和墨家都是肯定对方所否定的东西，否定对方所肯定的东西。

庄子认为，人们把过多的精力都放在争斗上，各家执己之词。其实事物有彼也有此，把彼此的关系比喻成一个圆圈，二者是循环往复的。因为每个人都有自己的成见，都有自己的一套是非标准，以此来肯定或否定别人，这种肯定和否定从事物的本性来说都是片面的。所以庄子认为：“欲是其所非而非其所是，则莫若以明。”不如用事物的本然去加以观察而求得明鉴。

由此看来，我们处理事物时，切勿带着个人偏见和好恶去判断是与非，应从事物的本性出发，洞察本来面目，做出合理公正评判，这就是“道通为一。”

智慧点五：“德荡乎名，知出乎争。”

庄子认为，道德的毁败在于追求名声，做事是为了让人感觉自己道德高尚，这其实是毁坏道德的一个非常重要的途径。在表露智慧时，与人争执，为了击败对手，可以不择手段。本来要展现智慧，其结果却恰恰相反。最后庄子告诉我们：追求名声是互相倾轧的主要原因，智慧成了争斗的工具。

智慧点六：“先存诸己，后存诸人。”

先解释一下这句话的意思：先把自己保护好，把自己的事情做好，你才能拯救别人，帮助别人。

庄子在《人间世》里讲了这样一个故事：孔子问颜回急匆匆去干吗？颜回说：卫国国君治理国家问题很多，轻率地役使百姓，死人遍及全国，不可胜数，就像大泽中的草芥一样。我要去劝劝卫国国君，用自己的正气感动他，制止他。孔子说：“颜回，你这一去，小命可能就没了。”

孔子的意思是说，道德修养高尚的至人，总是先使自己日臻成熟后，才去帮助他人。颜回在道德修养方面没有什么建树，现在到暴君面前推行大道，自然没有好的结果。

孔子对颜回进一步解释说，一个人虽然德行纯厚，但未必和对方声气相通。当你把仁义道德的话讲在暴君面前时，就好像用君王的丑行来显示你的美德。这样就好像用火救火，用水救水，是错上加错。

庄子在这个故事里借孔子之口讲出一个道理：很多道德修养高的人因为喜好名声和实利违逆国君被排斥和杀害，名声和实利很多圣人都超越不了，何况一个修养一般的颜回。所以，要想帮人，先做好自己，做强自己，等待时机，才能施之。

智慧点七：“心斋”

我们常说：“生容易，活也容易，但生活不容易。”庄子生活在那个时代，历经坎坷与苦难，但我们从他的文章里能感觉到他没有一丝一毫的无奈和放弃，而是用心来修行，从道的高度观察世间万物。

在《人间世》里庄子借孔子之口对颜渊说：回啊！你要斋戒清心。颜渊说：斋戒的事我知道。庄子借孔子之口又说：回，你说的是外在的斋戒，我说的是内在的，叫“心斋。

什么是“心斋”？庄子在文章里借孔子之口说：“若一志！无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。

这里的意思是说，要想专于一心，集于一处，不能用耳朵听，要用心去体会，最后用心也听不到了，该用气去感应了。耳朵听到声音，心能感受有形的物体，只有气是空明虚无的，到了这个用气的境界，大脑思维就进入一种极静的状态，能做到神气合一，心中寂然。此时人与天合，似乎进入一种空明的世界，最后达到“道”与人自然相合。这就是虚，就是“心斋”。

智慧点八：“虚舟理论”

这是庄子的著名理论之一。核心思想是说人不要把自己看得太高，控制自己的情绪，管住脾气，才能驾驭人生。

日常生活中我们与人发生矛盾，有时经常会说一句：谁也不是故意或诚心的。请看庄子在《山木》里第二个故事就谈到“虚舟理论。”里面讲：“方舟而济于河，有虚舩来触舟，虽有惼心之人不怒。”“方舟”意思是两个船，“虚舩”这里的“舩”就是“船”，“虚舩”就是空船。“惼心之人”就是心胸狭窄之人。这几句话的意思是说两条船在河上发生碰撞，如果发现对面船上没有人，是条空船，即使心胸狭窄之人这时也不会生气，因为总不能骂天、骂地、骂空气。但如果发现有一人在船上，无论如何被撞之人都会认为这撞船行为是有意而为之，是对自己颜面的冒犯。接下来为了争回面子争吵甚至大打出手，这样做就成了情绪的奴隶，是拿正常自然的事情折磨自己，这就是愚蠢。

所以庄子告诉我们：“人能虚己以游世，其孰能害之。”意思是说如果我们都能以对待空船的态度，也就是空心而处，超然物外，则无所不安，无所不定，无所不静，无所不乐。

智慧点九：“知鱼之乐”

庄子在《秋水》中讲了一个著名故事，“濠梁之辩”，以谈论鱼快乐问题来引申出人生哲学的内涵。

有一天，庄子和惠子游于濠梁之上，庄子说，鱼乐。惠子反驳说，子非鱼，安知鱼之乐？庄子说，子非我，安知我不知鱼之乐。惠子就抓住庄子逻辑上的漏洞了，说，我不是你，不知道鱼之乐，但是同样你不是鱼，所以你不知道鱼是否快乐，这不是很明确吗？

从逻辑上来推理，好像庄子被驳倒了。

接下来请看庄子如何说。

庄子曰：“请循其本。子曰汝安知鱼乐云者，既已知吾知之而问我，我知之濠上也。”

庄子的意思是说，惠子，让我们从开头捋一捋，一开始你就问我怎么知道鱼是快乐的，难道你不是预设了我是知道鱼是快乐的吗？现在你问我如何知道的，我就告诉你，我是在渠边知道的。这看起来庄子好像在诡辩，其实是庄子和惠子在对世界认知上出现了很大的差距。

惠子的认知是源于逻辑上面。

庄子的认知是源于境界上面。

人类看世界可以从两个角度：一个是用逻辑的科学的眼睛，一个是用诗意的审美的眼睛。

这里令我不禁想起南怀瑾先生去问道一位归隐的名士，名士没有收他为徒，却传授于他修心的方法，其中一点就是看美景时，不要把自己的眼睛放在花草上，这样就有了好坏的区别心，要让花草的精神跑到自己的眼里面，看什么都是美景。因为美景与自己已经融为一体。

由此可见，惠子的“知”是逻辑上面的，而庄子的“知”是把自己与世界万物融合在了一起，看山水快乐，看鱼儿快乐，那就是快乐，因为这是和万物融为一体的快乐。万物快乐，我自然快乐。所以，如果说惠子的逻辑水平高，那庄子的境界更高。

智慧点十：“外化而内不化”

我们知道，人活在两个世界里，一个外，一个内。外是有形可见的，与众人共同组成世界。内就是还有一个自己所感、所思的世界。

庄子的大智慧告诉我们不要“重外轻内”，要“重内轻外”，最后达到一种“有内无外”的天地境界。

什么是“外化”？简单来讲就是因循世间的规范，外表上与别人同化。比如：和别人穿同样的衣服，说同样的话，做同样的事。

什么是“内不化”？用庄子的话说就是“物物而不物于物”，意思是说巧妙地运用万事万物却不为它所左右，表面上随波逐流，实际上坚守本心。

在现实生活中，我们经常看到这样两种人：一种是“外化内也化”，只照着世俗和社会要求去生活，没有了自我。一种是“外不化而内化”，表面上坚持自己的原则，不知变通，而内心没有任何原则的东西。庄子看来，依循规范，无心而为，是“外化”的一面，“外化”另一面其实就是“内不化”，也就是内心觉悟了“道”，坚持“道”。我外面与你化在一起，但不受你的影响，内心绝不妥协，不妥协不是为了和你对抗，而是我的智慧告诉我世间万物无差别。这样人就会找到自己的精神生命，内心自然保持一个主体精神。

庄子的这个观点使我联想起儒家的“君子和而不同”，君子能与自己的环境保持融洽和谐的关系，就是“外化”。但自己内心坚持自己的主张，就是“内不化”。

智慧点十一：“忘适之适”

庄子在《达生》里讲：“忘足，履之适也；忘要，带之适也；知忘是非，心之适也。”意思是说，忘了脚的存在，是鞋子造成的舒服。忘了腰的存在，是衣带造成的舒适；理智上忘了是非，是心造成的舒适。

我们知道，道家修身讲“心斋”和“坐忘”，“心斋”是把各种意念、成见、欲望都去掉，把心变成空虚的状态，就接近“道”了。“坐忘”庄子倒不是让什么都忘了，他让我们做到“忘适之适”，忘记舒适的舒适。庄子讲了一个故事，说古代有一位能工巧匠叫工倕，他随手画一个圆圈，都合乎规矩。说的是一个熟能生巧的例子。任何事情经过长期的练习，都能把规矩内化成本能，做事就能水到渠成，巧夺天工。

在庄子看来，工倕之所以有这样的技艺，是他顺着外物的变化而不必思考计算，所以他的心神专一而没有窒碍。

庄子认为，“道”是世界的根源和归宿。如果我们人把自己的生命融入“道”里，完全忘记了自己是谁，就能做到“忘适之适”，达到最高境界。

比如，水中鱼，它在惬意的畅游时，不会知道自己的身份是一条鱼。当它离开水时，就会一直挣扎，发现自己需要水。

所以，人活在世界上，要像鱼一样，不要有任何挂碍，就能感觉到生命有一种自在的喜悦。不要总想舒适，等你把舒适彻底忘掉，才能真正的舒适。当你不去追求快乐幸福时，反而进入了一种快乐幸福的状态。

智慧点十二：“木雁”

庄子在《山木》中讲了这样两个故事。

一个是“木”的故事。

庄子带着学生行于山中，见一颗大树枝繁叶茂，砍树的人没有砍它，问为什么，砍树的答曰：“无所可用”。庄子对学生说：“看见了吧！这颗大树因为它不材、没用，所以终其天年，活的久啊！”

一个是“雁”的故事。

庄子带学生在朋友家小住。朋友为了款待他们，命童仆把家养的鹅杀掉。童仆问：“有两只，杀哪一个，一个能叫，一个不能叫。”我们知道，鹅有看家的本领，如果陌生人来了，它会鸣叫。主人说：“杀不能鸣者”。那个不能叫的没用，所以把它杀掉。这里顺带一句，因为“鹅”是由“雁”训化过来的，所以故事里用的是“雁”。

问题出来了：不能做材的大树是因为无用才能活的长久，能鸣叫的鹅是因为有用才能幸免一死。学生们很茫然，急忙请教庄子。庄子认为，如果纠缠在成材和不成材之间，就不能免于受牵累。正如龙之显现，蛇之潜藏，随时变化，要以天地万物和谐为准则，按物的本性去主宰万物而不为物所役使。

总结起来，庄子就这个“材与不材”问题给我们定了一个标准：一龙一蛇，物物而不物于物。在庄子看来：锐利就会受到挫折，尊显就会受到倾覆。贤能就会受到谋算，无能也会受到欺侮。

这正是两极相通、物极必反的道理。

所以，当我看到韩愈的一首《落齿》诗里其中一句：“我言庄周云，木雁各有喜”时，顿生醍醐灌顶之感。

智慧点十三：“自以为美”

在《庄子?山木》篇里讲了这样一个故事：“阳子之宋，宿于逆旅。”说阳子到宋国去，住在一家旅店。旅店主人有两个小妾，其中一位美丽，一位丑陋。丑陋的妾得到主人的宠信，相貌好看的反而受到主人的冷落。

阳子很不解，就问店主人。店主人说：“其美者自美，吾不知其美也。其恶者自恶，吾不知其恶也。”美丽的自己觉得美丽，我不觉得她美。丑陋的自以为自己丑陋，我不觉得她丑陋。

这件事使我们领悟到：一个人自以为很美，自然有一种骄气。相反，觉得自己丑陋，性格反到比较温柔、谦虚。与一个人相处久了，外表就不重要了，因为太熟悉了，长的好看也就无所谓了。

这里需要提醒的是：与人相处我们应该尽量减少别人对自己的影响，如果别人说你好看或什么地方很好，会使你高度

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