《逍遥游》是《庄子》的首篇。对庄子稍有接触的人，应该都知道庄子乃至道家所追求的“逍遥”，也应该都对《逍遥游》开篇文句“北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也；化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云”的大气磅礴留有深刻的印象。但在鲲鹏“抟扶摇而上者九万里”之后，《逍遥游》还说了些什么，恐怕很多人都和我一样，就模糊不清了。

这一多半是因为文言本身的晦涩难读，还因为《庄子》的书写遵循的不是一种线性逻辑，而是已不为今人所习惯的一种古散文体，或者还有“错简”（古书以竹简串联编成，竹简前后次序被弄乱谓错简）的原因，恣意汪洋是恣意汪洋了，同时也是东一榔头、西一棒子，思维的跨度太大、转折太随意，读不了几行，就把人绕晕了。那么，《逍遥游》整篇究竟讲了些什么呢？依线性逻辑，《逍遥游》应该是讲了七件事。

第一件事就是开篇的鲲鹏展翅。体态庞大的鲲鹏，从北海飞往南海，击水三千里，扶摇直上九万里，居高临下，视野广阔，见人所未见，极尽磅礴之气与逍遥之态。有意思的是，庄子讲鲲鹏，还不忘引些旁证：关于鲲鹏，在《齐谐》这本书中是有记载的，在当年汤王与一位叫棘的大夫的对话中也是讲过的。鲲鹏的存在并不是我庄子胡诌的啊，呵呵！

第二件事是关于小大之辩。鲲鹏展翅九万里，引发了蜩（蝉）、学鸠（小斑鸠）、斥鷃（泽边小雀）的讥诮：我等奋力而飞，最多飞数丈高，盘旋于蓬蒿丛中，碰到树就停下来，有时飞不上去，落在地上就是了，不也很快活吗？真不知道鲲鹏飞那么高、那么远，图个什么呢？后世很多读者以为，庄子在这里提倡的是一种“小大同一”的价值观，其实不然。因为庄子很快就给予了反驳：走一天往返的路，与去百里之外、千里之外，准备旅途食粮所需要的时间是不同的；能活五百岁，还是八千岁，也完全不同，否则人们怎么都羡慕彭祖的长寿而悲伤于自己寿命不长呢？所谓“朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋”（朝生暮死的菌类不知道有月初和月末，夏蝉不知道有春天和秋天），燕雀安知鸿鹄之志哉。庄子明确指出：“小知不及大知，小年不及大年。”追求大智慧、追求长寿命，才是人间正道。

第三件事是把“小知不及大知，小年不及大年”的道理引申到俗务从政领域。庄子在这里列举了两个可景仰的人物。一个是宋荣子（战国中期的一位思想家）。在宋荣子眼中，那些才智能胜任一官职守的、行为能够庇护一乡百姓的、德行能投合君王心意的、能力能够取得全国信任的，统统与眼界狭小、只懂营营苟苟的燕雀无异。宋荣子本人，世上所有的人都称赞他，他都不会因此就“打上鸡血”；世上所有的人都诽谤他，他也不会因此就感到沮丧。他懂得为人的本分，从来不去追求俗世的什么名利。庄子列举的另一个人物是“尧让天下于许由”的许由，面对尧帝的由衷恳让，许由断然拒绝道：鹪鹩在深林中筑巢，只需要一根树枝；鼹鼠饮河水，只要喝饱肚子就好。天下对于我没有任何用处。你作为厨子虽然不想下厨了，我也绝不会越俎代庖。通过讲述宋荣子与许由不慕俗世名利的价值情怀，庄子表明了自己的人生主张：追求俗世名利只是像朝菌、蟪蛄那样的一种小智慧。

第四件事是讲述什么是真正值得追求的人生状态。所谓“至人无己，神人无功，圣人无名。”庄子通过肩吾与连叔（二人均为《庄子》中的虚构人物）的一段对话描述了什么是神人：“藐姑射之山，有神人居焉。肌肤若冰雪，淖约若处子，不食五谷，吸风饮露，乘云气，御飞龙，而游乎四海之外。”这样的神人，外物没有什么能伤害他，滔天的大水不能淹没他，天下大旱使金石熔化、土山焦裂，他也不会感到灼热。他所留下的尘垢秕糠也可造就出尧舜那样的圣君来。这样的神人，哪里会为天下的俗务操心？因为其神德与万物混为一体，从不刻意地去做什么，因而使世间万物可以顺其自然，不受病害，年年五谷丰登。连尧帝这样的圣君，到藐姑射山上拜见过四位得道的高人后，都忘记他所治理的天下了。

第五件事是讲大用之用。鲲鹏是大，藐姑射之山上的神人是大，这个“大”或者说庄子所谓的大道理、大智慧有什么用呢？庄子讲了三个故事来说明大用之用。第一个故事是宋国有人贩卖礼帽到南方的越国，但越国人断发纹身，根本用不着礼帽。这里隐藏的意思应该是：礼帽是人为，是小用；不用礼帽、顺其自然才是大用。

第二个故事通过庄子与惠施（战国中期政治家、思想家、哲学家，名家学派的开山鼻祖和主要代表人物，曾为魏国相）的一段对话展开。惠施讲：魏王送了我大葫芦的种子，我种下后结出的葫芦可以容纳五石的东西。用它来盛水，却因质地太脆无法提举。切开它当瓢，又太过平浅没法用。我不是嫌它大，只是因为它没用，我就把它砸了。庄子对惠施的不善于“用大”大加嘲讽，说：有一个宋国人世世代代以漂洗丝絮为业，因而善于制作防止手冻裂的药。有客人用一百金买了他的药方，献给吴王，用于冬季作战避免了士兵冻伤，从而大获全胜，因此受到割地封侯的奖赏。同样一种药，有人靠它得到丰厚的封赏，有人却只会用于漂洗丝絮，关键是用的方法不同。现在你有可容纳五石东西的大葫芦，为什么不用它系在身上作为腰舟（类似于现当代的游泳圈或救生圈）而浮游于江湖之上呢？

第三个故事同样通过庄子与惠施的一段对话展开。惠施讲：我有一棵大树，叫樗树，树干臃肿，不合绳墨，枝条弯曲，不合规矩。它长在路边，木匠都不看它一眼。这和你讲的大道理一样，大而无用，大家都不会采信的。庄子说：你所说的用途，是像野猫和黄鼠狼能够捕捉来来往往的小动物那样的用途，它们捕捉小动物时东跳西跃，不避高下，但不免踏中捕兽的机关陷阱，就死在网中了。再看那斄牛，它体大如垂天之云，机关陷阱能奈其何，它只是不会捕鼠罢了。现在你有一棵大树，担忧它没有用处，为什么不把它种在虚无之乡、广阔无边的原野，可以供人随意地徘徊于它的旁边，逍遥自在地躺在它的下面。这样一来，大树不会遭到斧头的砍伐，没有什么东西会伤害它。它看似没有什么用处，却有着避免诸多困苦的大用啊。

关于小大之辩、小用与大用之争，向来是理解庄子的一个难点。后世很多读者认为，庄子对“小”“小用”是完全否定的。细察《庄子》文本主要是其内七篇的文本，庄子对“小”“小用”实际并不完全持否定的态度。在庄子那里，小与大、小用与大用只是相对意义上的。小与小用并不是绝对无用，否则他就不会对尧帝这样的俗世仁君持基本肯定的态度，也不会去讲以防冻药帮助吴国打了胜仗这样的“小用”了。只不过是“小用”太过局限，并且有机关陷阱、斧砍刀伐之类的危险，需要以“大用”来超越。超越与否定是完全不同的两个概念。

“大用”之用，就是它可以供人“浮于江湖”“逍遥乎寝卧”，而“浮于江湖”“逍遥乎寝卧”正是庄子追求的人生状态。这不由让我想到友人的一本诗集叫《樗是一种树》，友人把诗歌比作无用之用、实际有“大用”的樗树，也是别有一种价值情怀在其中了。

第六件事是讲何为逍遥。《逍遥游》中并没有对究竟什么是逍遥进行直接的论述，但篇名为逍遥游，并且全篇中关于鲲鹏的形象、小大之辩、邈姑射山上的神人以及围绕小用与大用的争论等，无不围绕逍遥展开，庄子在《逍遥游》中是用一种形象的而不是抽象的方法揭示了什么是逍遥。所谓逍遥，关键要有一个“游”字。无论是鲲鹏展翅九万里，从北海到南海，还是邈姑射山上的神人“乘云气，御飞龙”，由于其“大”其“邈”“其神凝”，可以超越蜩、学鸠、斥鷃以及尧舜们的局限，不受约束、自由自在地遨游于天地之间，这就是逍遥。从辞源学意义上，逍遥为消摇，消为消解，摇为摆脱，就是消解、摆脱掉视野与格局上的“小”和俗务上的“小用”。

问题是：如何才能得到真正的消解与摆脱，逍遥需要什么条件吗？这就引出了《逍遥游》中讲到的第七件事。

第七件事是讲逍遥何待。鲲鹏是达到逍遥境界的一个象征，但《逍遥游》中写道：鲲鹏虽然足够大，但它也必须等到有“海运”（海风）时才能从北海飞往南海。并且《逍遥游》在描述了鲲鹏展翅九万里后，马上讲了一个类比：在堂前低洼的地方倒一杯水，放一棵小草可以当作船，但如果放一个杯子在上面就会被粘住了。水浅行不了大船，同样的道理，“风之积也不厚，则其负大翼也无力。故九万里，则风斯在下矣。”鲲鹏展翅九万里，必须等待有海运、有风才行。列子御风而行，也必须有风。即使是邈姑射山上的神人也需要“吸风饮露，乘云气，御飞龙”，才能“游乎四海之外。”那么，这个“风”、这个“露”、这个“云气”乃至“飞龙”究竟是个东西呢？鲲鹏、邈姑射山上的神人难道是被动的，也需要有所待，而不是完全不受约束、完全自由自在的吗？回答这些问题，就需要到《庄子》内篇的下一篇《齐物论》中去找答案了。

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