为无为。事无事。味无味。大、小。多、少。报怨以德。图难于其易。为大于其细。天下难事、必作于易。天下大事、必作于细。是以圣人终不为大、故能成其大。夫轻诺必寡信。多易必多难。是以圣人犹难之。故终无难。

前面系列章节讲以道君临天下，以道以无为治国，以无事取天下。大道无形无相，看似无味却是天下的至味。前面章节讲到大国和小国，大和小，上和下，高和下。大国应当如同大道，如同大海一样，有容乃大。小国有道可以变大国，大国无道可以变小国乃至失国。周文王有道，虽然在边陲之地的西岐，但是却能君临天下。大道本来光明广大，而在世人眼里却是偏僻小道。世人把偏僻小道看成了康庄大道。世人把天子三公的权力荣观当成多，把此道看成少。但是老子前面讲得很明白了，不如坐进此道。因为此道为有国之母。哪个多哪个少，孰轻孰重，世人是颠倒的。因为不知常道，妄作凶而已。

（1）为无为。事无事。味无味。大、小。多、少。

圣人老子在此章一开始就列举一系列阴阳玄门：

为还是无为？前面有讲无为而无不为。不要误以为老子所说的无为是消极的，相反而是顺其自然之势，而去成就，反而更容易成功。《道德经》第七章中讲：是以圣人后其身而身先。外其身而身存。非以其无私耶。故能成其私。圣人在名利面前退后，而却被老百姓推举到前面。置身于名利场之外，置身于名利争斗之外反而存其性命。难道不是因为无私，反而成就其私吗？当然，无为不能带着机心，比如故意后其身，故意辞让，为了使得百姓觉得自己谦虚而推举自己到前面。如果是刻意为之就是有为。真正的无为是完全都任其自然而然，没有机心。比如我们打坐修行，想空掉自己的念头，连空掉念头这个欲望都要放下，才是真正的无为，真正的空。《庄子》中有个鸥鹭忘机的故事，如果带着机心想抓海鸟，海鸟就飞走了。无心海鸟能够感应到，就会一起游玩。

多事还是无事？《道德经》中讲：无事而取天下，到底是多事而取，还是无事而取呢？

有味还是无味呢？大道虽然恬淡无味，但是却是人间的至味。大道具足所有味道。《道德经》第三十一章中讲：恬淡为上。《道德经》第十二章中讲：五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽。《道德经》乐与饵，过客止。

大还是小呢？想要为大、疆域大、土地大、为百官之长、为器世界之长、然而不能成就其大；反而像天地那样处处为万物众生而生，天不私覆，地不私载，然而能够天长地久。大道由于众生良知被物欲蒙蔽，以为是偏僻小道；而小道众生又误以为是捷径，反而丢失性命。

多还是少呢？《道德经》中讲：为学日益，为道日损，损之又损。为学做学问追求日益增多知识知见，而修道为道则需要做减法，越来越减少知见偏见、减少自大自负自夸等。《道德经》中圣人老子反问：名利和性命哪个多哪个少呢？

（2）报怨以德。

老子在这里讲报怨以德。

或曰：以德报怨，何如？子曰：何以报德？以直报怨，以德报德。

老子和孔子所说的话如何理解呢？有无不同之处呢？

《道德经》第七十九章中讲：和大怨、必有余怨。前面章节讲大国和小国之间的邦交之道。小国应当以忍恭敬侍奉大国，而大国应当宽容对待小国。国与国之间的邦交，会有恩怨，但是如何化解恩怨呢？冤冤相报何时了呢？只能是无休止地打仗。春秋战国时期，诸侯国之间经常征战，必然有大怨恨怨气，即使迫于形势压迫，暂时联盟起来，一旦遇见合适时机，余下的怨气也会发作的。战国七雄之间都有余下怨气，即使六国合纵起来，那也只是貌合神离罢了，所以秦国才有机会各个击破。如此秦昭王和范雎才有机会实施他们的远交近攻的外交策略。

老子在这里讲报怨以德，就是教天下人如何从打仗和大怨气当中转化为无为、无事、无味的淡泊状态。那就需要做到报怨以德。以道君临天下的君主，只是发明自己光明德性，坐进此道而已。对于别人无理的冒犯，自然以德回击这是最有力的回击！老子所说并非当烂好人而已，如周武王孟津观兵，诸侯云集而响应，周武王修德而能够号令天下，但是姜太公认为时机未到，又撤兵回去了。待商纣王失道失德，而周武王有道有德，时机成熟，一举就可以定天下。比如明代王阳明先生剿匪的时候，写信给土匪，说一个父母有十个儿子，其中有一个无论如何教导都不听，老是想办法要杀掉其它的儿子，父母只好大义灭亲了。王阳明先生以德报怨，符合剿匪的道义。报怨以德，并不是说无金刚霹雳手段，光有菩萨心肠。

圣人和光同尘，呼我以马以马应之，呼我以牛以牛应之。圣人之心如同明镜，什么人来照，只是如实反应对方的能量状态罢了。如果以怨气来照，圣人的心还是光明德性，光明朗照，如实反应回馈回去罢了。如果以感恩来照，圣人的心也是如实反应回馈回去罢了。圣人以明德对应外来的各种复杂事物，各种复杂人事情绪恩怨。外来的事物丝毫无法影响圣人的无为无事无味的静定，无法扰乱圣人购买专栏解锁剩余70%

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