《道德经》第四十章原文（王弼版）：反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。

（笔者案：河上公和王弼的注解，各取角度不同，河上公多以内丹修炼角度阐述，王弼少年英才，然而亦受儒家熏染，均有可取而不可全取之处，故也将他们译注罗列一二，以供参考）

我们会把这一章通俗地理解为物极必反，认为事物总会向相反的方向变化，这是经验世界中的规律，而不能算作是“道”。

对于“弱者道之用”，通常也认为是柔弱的方法对待事物产生作用。例如滴水穿石，一定会从量变到质变，会对事物产生巨大的影响。

以上的解释充其量算得上是“朴素唯物主义”，因为始终没有离开事物的“相”。是一定条件下成立的规律，而不是放之四海而皆准的运化万物的“道”。如此理解，未免狭隘，低估了古之博大真人---老子的思想。

王弼也把这句话等同于《道德经》第二章“高下相倾，前后相随，音声相和，有无相生”之意。《道德经》的第二章要和庄子《齐物论》结合起来理解，庄子《齐物论》就是在阐释《道德经》第二章的。不是在说物质的相互比较和转化，而是在说“万物一齐”，这个一齐的思想是指的一切都要和天地间的那个“一”作比较，而不可以着相于物质的表面。

王弼解释“天下万物生于有，有生于无”是这样的：有形的万物必然产生于有形，而道是虚无的，是万物的根本，万物必返于虚无。这种解释本质上还是没有跳出战国时期公孙龙学派的“坚白论”，虽然承认了物质的本源是虚无，但是仍然是从物质转化的角度来论述的，而老子和庄子口中的道是永恒不变的，是“无有非不有”，这才是关键之所在。