上善若水，善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道矣！
居善地，心善渊，与善人，言善信，正善治，事善能，动善时。
夫唯不争，故无尤。
最完善的德性，好象水一样，善于利益万物，而不争私利，居处众人所厌恶的地方，因此，几乎相同于大道啊！
居处选择善地，心神善于渊静，相与善于为道的人，说话善于诚信，正事善于治理，事业善于胜任，行动善于把握时机。
正因为它不争，因此，没有怨尤。
⑴上善若水，善利万物而不争：帛书甲本作“上善治水，水善利萬物而有靜”；乙本“治”作“如”，“靜”作“爭”。傅、王本如此，从之，并删“善利”前的“水”字。
高明说：“借治字为似。”“似、如、若三字义同。”
帛书研究组在甲本“静”后注一“争”字，读作“而有争”。注十五云：“乙本亦作‘而有争’，通行本作‘而不争’，义正相反。按下文云‘夫唯不争故无尤’，疑通行本是。”
许抗生说：“乙本与下文‘唯不争，故无尤’义不合。傅奕本、通行本皆作‘水善利万物而不争’，与下文义合。今据改。”
谨按：“上善若水。水善利万物而不争”，若以“水”为主语，如何“处众人之所恶”而“几于道”呢？若作“上善若水，善利万物而不争”，无第二个“水”字，则以“上善”为主语，统起全章，以下皆为“上善”之德的描述，更为合理，故删第二个水字。
⑵处众人之所恶，故几于道矣：乙本作“居人之所亞，故幾於道矣”，从之，并改“居”为“处”。甲本无“人”字。傅本同乙本；王本同，但无“矣”字。
⑶与善人：帛书甲本作“予善”，显有遗脱；乙本作“予善天”。傅本如此，从之。王本作“与善仁”。
马叙伦说：“‘人’与‘仁’古通。”
⑷言善信：帛书甲本作“信”，显有遗脱；乙本如此，从之。傅、王本同。
⑸正善治：帛书如此，从之。王本同。傅本作“政善治”。
⑴上善若水：
上善，《辞海》：“犹至善也。上，高也。《尔雅·释亲》郭注：‘高者，言最在上也。’善，伦理学名词。凡具有人格者之负责行为，其自身有绝对价值者曰善。”
吴澄说：“上善，谓第一等至极之善，有道者之善也。”
⑵善利万物而不争，处众人之所恶：
王安石说：“水之性善利万物，万物因水而生。然水之性至柔至弱，故曰不争。众人好高而恶卑，而水处众人之所恶也。”
吴澄说：“盖水之善，以其灌溉浣濯，有利万物之功，而不争处高洁，乃处众人所恶卑污之地。”
⑶故几于道矣：
几，《尔雅·释诂》：“近也。”《辞海》：“《易·小畜》：‘月几望。’庶几也。”此处老子借水喻道，以水性喻道性，故庶几于道也。
王弼说：“道无，水有，故曰‘几’也。”
高明说：“道者无形，而水犹有形，故水之利万物与诸生，其为可见也，未能若道之无形施与也，故曰‘几于道矣’。”
⑷居善地：
肖天石说：“居善地，则顺世适性以为安，利人济物以为怀，故能无争而自得也。”
⑸心善渊：
渊，《尔雅·释诂》：“深也。”《释天》：“渊，藏也。”《管子·度地》：“出地而不流者，命曰渊水。”《庄子·在宥篇》：“其居也，渊而静。”郭注：“静之可使如渊。”
肖天石说：“心善渊，则清虚湛澈以为守，潜龙勿用以深藏，故能神鉴而自明也。”
高明说：“心好深藏若虚。十五章：‘古之为道者，微妙玄通，深不可识。’”
⑹言善信：
范应元说：“言善信者，声不妄发。”
高明说：“犹谓言必守信。老子主张言不求美而好真诚。”
⑺正善治：
正，《辞海》：“常也。”正者，奇之反。
张松如说：“古书‘政’、‘正’本多通用。”
谨按：陈鼓应此处作“政善治”，意为“为政善于完成良好的治绩”。此处“正”应按其本义解为是。《史记·太史公自序》：“李耳无为自化，清静自正。”老子说：“以正治邦”，（五十七章）“清静可以为天下正”，（四十五章）“正善治”，乃是“化而欲作，吾将镇之以无名之朴”，从而“不欲以静，天下将自正”。（三十七章）
肖天石说：“政善治，则能端拱无为而自治，化育万物而自然，故能安和百姓而无名也。”
⑻事善能：
能，《辞海》：“胜任也。”
⑼动善时：
时，《辞海》：“适合时宜曰时。”
肖天石说：“动善时，则时然而善发以为几，与时偕新以为行，故能万世以俟圣人而不惑也。”
⑽夫唯不争，故无尤：
肖天石说：“夫无私则自无争，无争则自无尤。”
“上善若水”，至高无上的德性，好象水一样。上善的人，是善为道而有大成的真人、圣人。以水的德性来状况道的德性——道性，所以本章可说是水之颂，亦即德之颂，足为所有为道者重积德的典范，不限于理想中的圣人也。道不远人，人人可修。老子亦人也，有志者，当若是！
水的德性，总的是“善利万物”，不但利，而且善于利，不限于利一物，而是利万物；虽然善利万物，而且不争，甘“处众人之所恶”，它是“不争之德”（六十八章）的最高体现。这是专门利人、毫不利己的精神；这是法“天之道，利而不害。圣人之道，为而不争”。（八十一章）善利者，利而不害，为而不争也。圣人之为，就是“善利万物”。圣人何止“为而不争”？他自是“为而不恃，成功而不居也。若此，其不欲见贤也”。（七十七章）虽然为了，善利万物了，却是不恃、不居、不欲见贤，却是“成功遂事而不名有，衣被万物而不为主”。（三十四章）非但如此，他反而“处恶”若饴，反而“明道若昧”，“建德若偷”，（四十一章）反而“知其荣，守其辱”。（二十八章）
几者，接近而不等同，因为，道大，“故不肖，若肖，久矣，其细也夫”！（六十七章）道是整全，是无限，是朴，故不可比拟，不可究诘，非器也，非一物也。因此，说道遍在一切，则可；说无物非道，则不可。
水者，善利万物而不争。唯其不争，故能善利。若争之，则不免于尤，何能善利于万物？争之者，争一己的私利也。水唯不争，故甘处众人之所恶，以其本性——玄德的柔和谦下，以低卑自处，唯往低处流也，而能溥及于万物。
老子以水况道，既是他的大道形象思维，也是他的美学哲学。
上善若水几于道，对于善为道者，对于圣人来说，体现于他们身上的德性是：
一、“居善地。”
善地者何？“众人之所恶”也。善的标准，就是合于自然，就是朴素。为道的善地，是山林野外，青松流水，蓬茅陋屋，而鄙弃高楼大厦，远离现代设施。此正众人之所恶也。妙哉！老子乃以众恶为善地，“反者，道之动也”。（四十章）
二、“心善渊。”
虚其心，弱其志，而不务于外驰外求，尤不心猿意马，汲汲于世俗的功名利禄，耿耿于私我的进退得失，而善于渊藏而不露，“道恒无名”，（三十二章）乃鲲、鹏之于道海厚积薄发，含蓄德性也。但不是因为静了便好，所以去求静，不求静而自静，是谓善渊。
三、“与善人。”
同志于道之侣，古代称为道侣，知音知心，以心相印，同心同德，共同学习实践，共同研究探索，共同证真弘道，肝胆相照，切磋琢磨，同化于道，溥及天下也。
四、“言善信。”
说话本着大道，取信于大道，取信于人民，绝不假大空，绝不心口不一，绝不轻诺而寡信，而是“言有宗，事有君”，（七十章）就可以“善言者无瑕谪”（二十七章）了。善言、善信，言出乎道，言不离道，非道不言也。
五、“正善治。”
正者，清静无为的正道也。持此清静无为，则无不治矣。“是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨；恒使民无知无欲；使夫智者不敢为也；无为而已，则无不治矣。”（三章）此是老子对“正善治”的自下注脚，是谓妙解。“清静可以为天下正”，（四十五章）自然而已。其自正，自治，自化，自合于道，乃是“道生之，而德畜之；物形之，而势成之”。（五十一章）势所必然，不得不然，“是以万物莫不尊道而贵德”，（五十一章）亦恒自然也。
六、“事善能。”
事者，治人事天也。刻意弘道，善于发挥己能，以辅万物之自然，而得其成功遂事也。其从事也，唯道是从，善法自然，知常御变，知和御偏，知己自胜，知人善任，进退不离其本，动静不失其机。因此，“夫唯道，善始且善成”，（四十一章）水到渠自成，攻无不克也。
七、“动善时。”
圣人不巧，时变是守，与时迁徙，应物变化。庄子说：“静而与阴同德，动而与阳同波”，“其动也天，其静也地”，“夫明白于天地之德者，此之谓大本大宗，与天和者也。与天和者，谓之天乐”。（《天道篇》）行动要和合于天之道，叫做天和，得此天和，叫做天乐。这是为道的大本大宗，即根柢所在。机不可失，时不再来。知几其神，方能其“动善时”。
以上“七善”，是善为道者法水之德而显现的，实乃法天之道的自然体现。唯是“道恒无名”（三十二章）而不可见，故借有形之水以喻之。若说此“七善”便是水之“七德”，却是太执著了。七善，只是从法水之善利、不争、处恶的本性上生发出来而已。详细说它，何止万善，实是无所不善，故为上善。
老子从大道的高度揭示：善为道者、真人、圣人与万物、与众人相处之道，即人际关系、人物关系的关系学，概括言之，善利而不争，处恶而无尤，七善而弘道，若水而几道，是为上善，乃善之善者也。
“夫唯不争，故无尤。”总此七善，皆自不争而来，所以才没有怨尤。水之不争，是其自然本性；善为道者、圣人者之不争，亦是其自然本性；两者皆由于大道的本性——公正明化生显现的。
因此，不争者，若水之因势就形，无自我的梗格，既不对抗，又不退却，随圆就方，随高就低，勇往直前，永远向低处流，永远奔向众人之所恶，虽然处俗、化俗为其本性玄德，处俗而不混俗，化俗而不染俗，君不见无论何等之恶之染，只要阳光照射，水便蒸蒸化气而上升于空中，而经“天地相合”，又“以输甘露”（三十二章）矣！水乃复还其自然纯真的本性了。不争，是“弱者，道之用”（四十章）的精炼概括，而“攻坚强者，莫之能先”。（七十八章）圣人为而不争，柔弱为用，唯啬而已，而攻无不克也，是为“深根固柢、长生久视之道”。（五十九章）
人之道法水之道，而得其“七善”：一居，二心，三与，四言，五正，六事，七动，而以善字一贯全局，贯彻始终，所以地、渊、人、信、治、能、时俱能臻于上善的境界，是为“上善若水”完整而深刻的内涵，是为内真外圣之道也。
何以能够如是？老子点出其秘要处，乃在于不争，而甘于处恶，因此，终其一生而无尤，即“道乃久，没身不殆”（十六章）也，亦即“执大象，天下往；往而不害，安平泰”（三十五章）也。于此可见，不争、“不争之德”，于人生，于人类，于万物，于宇宙，尤其是于善为道者的一生，实在是具有决定性的意义。
众人之所宝所争者，正是有道者之所弃所不取；而众人之所恶所弃者，却正是有道者乐居而不厌。因此，众之所宝，我之所弃；我之所宝，众之所弃；何争之有？欲争也争不起来。一旦你争了，仅是表明你已离开了道，而混同于俗，自是随波逐流，而争之不已。
老子“正言若反”，（七十八章）他说不争，岂是什么都不要、都不争，一切都消极无为？须知：“夫唯不争，故天下莫能与之争”，（二十二章）“非以其不争欤？故天下莫能与之争”。（六十六章）好比水处恶不争，“天下莫柔弱于水，而攻坚强者，莫之能先，以其无以易之也”。（七十八章）不争者，不争于世俗也，不争于私也，不争于利己主义也。非但不争，且深恶而痛绝之。莫能与之争者，道也，天下为公也，百姓之心为心也。圣人之所以“不敢为天下先”（六十七章）者，公也；而“莫之能先”者，道也。此乃是不争的真谛！由此可见，于私是不争，于道是必争。唯有不争于私，方能必争于道。是以老子说：“吾欲独异于人，而贵食母。”（二十章）
然而，圣人如此的表现，不在于存心超凡脱俗，不在于惊世骇俗，更不在于以退为进、以弃为取，乃是由于他们的心中自有一个大道的宇宙存在着。上善之德，岂是一时的客气哉！它乃是出自道的本体，是道之玄德的自然显露，善利万物和处恶、不争，皆是道的一体两面，俱是道之玄德的流露，乃自然而然，不期然而然，不是有心为之使然也。
善为道者，向水学习吧！以此“七善”自律、自证，甘处众人之所恶，以期善利万物，而终身无尤。
——黄友敬
