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问千年庄子，识百年变局。

这里是《庄子通义》系列讲座课程。

第二辑：《齐物论》——吹万不同，使其自己。

第二则：天籁——成为自己。

第三部分：生生者谁哉？

南郭子綦告诉子游的“天籁”究竟什么是？

按照郭《注》的理解，

世间万物，天下万民，

任何一物的自然发声，都是神乎其神的天籁。

发自内心的人声、鼓吹孔窍的风声、

一切生物的呼吸声，

所有这些各不相同的自然之声，

之所以可以称之为天籁，

是因为它们都不约而同地合乎自然天道，

并因此而各自存在——

天籁，是自然万物各不相同的共同存在。

郭《注》的原文是这样的——

“夫天籁者，岂复别有一物哉！

即众窍比竹之属，

接乎有生之类，会而共成一天耳。

无既无矣，则不能生有。

有之未生，又不能为生。

然则，生生者谁哉？块然而自生耳。

自生耳，非我生也。

我既不能生物，物亦不能生我，则我自然矣。

自己而然，则谓之天然。

天然耳，非为也，故以天言之。

以天言之，所以明其自然也，岂苍苍之谓哉！

而或者谓天赖役物使从己也，

夫天且不能自有，况能有物哉！

故天者，万物之总名也。

莫适为天，谁主役物乎？

故物各自生，而无所出焉，此天道也。”

郭《注》在这里以“天籟”借题发挥，

自成专论，

说它是中国思想文化史上第一篇“自然哲学宣言”、

第一篇“人的自然权利宣言”，

或许毫不为过。

究其核心理念，大致有三：

第一，天即万物，万物之上没有天，

万物自外没有天，

我即万物之物，我即天。

第二，我自生，自生即自己而然，

即自然，即天然，我即天然。

第三，我自生，我自然，

我自己（自己成为自己），

谓之天道，我即天道。

郭《注》在本篇《齐物论》最后，

借对“罔两问景”作注时，

进一步借题发挥，更加明确地主张说：

“世或谓罔两待景，

景待形，形待造物者。

请问夫造物者有邪？无邪？

无也，则胡能造物哉！

有也，则不足以物众形。

故明众形之自物，而后始可与言造物耳！

是以涉有物之域，虽复罔两，

未有不独化于玄冥者也。

故造物者无主，而物各自造。

物各自造，而无所待焉，此天地之正也。

故彼我相因，形景俱生，

虽复玄合，而非待也。

明斯理也，

将使万物各反所宗于体中，而不待乎外。

外无所谢，而内无所矜，

是以诱然皆生，而不知所以生；

同焉皆得，而不知所以得也。”

郭《注》这一“自然权利宣言”，

在中国政治哲学史上，

无疑具有极其宝贵的思想价值，

它至少可以说明：在中国历史传统中，

并不缺乏政治自由的思想渊源。

显而易见，郭《注》这里的肆意发挥，

痛快淋漓，并非完全符合庄子的本意。

不过，郭《注》似乎并不在乎这一点，

甚至不屑于回答如果没有造物主，

“物各自生，而无所出”怎么成为可能？

万物既然“自己而然”，

又为什么会不约而同地

遵循“自己而然”这一普遍秩序？

这样的终极哲学问题，要待庄子来回答。

在本篇《齐物论》第四则“非彼无我”的论述中

庄子的回答是：“若有真宰”。

“若”：或许，应该，如此，如果，隐约。

庄子的这个假设是：

想必一定有一个主宰自我的造物主，

这个造物主就是真我。