图

连山先生

“大而无当，往而不返”之言，闻之“不近人情”。“不近人情”犹当着眼，人情者何？

以俗情习见为人情，则蔽真日厚。所谓认贼作父，认父作贼，世多有之。何故？人情益伪，失真损性。心小而不识大，此亦“大小之辩”也。

——连山先生

01/天生烝民，各安其位

鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。

鹪鹩，一种小鸟，身体很小的鸟。鹪鹩在深林中筑巢，不过一个树枝就可以了。纵然有数不清的树，对这个鸟来说，所用不过一枝。对于老鼠来说，跑到河边不过是喝饱肚子，它不会以能占有这条河流感到荣光。

学不以读书多为贵。可以背十三经，若活不出一个立人来，背书何用！多见学者们做贴标签的学问，如道家是务虚的，儒家是务实的，庄老是务虚的，孔孟是崇实的，这些都是玩概念。哪个圣人不务虚，又有哪个圣人不务实呢？孰知虚实？夫子围于陈蔡之间，七日不火食，危急关头，依然弦歌不辍，是务虚还是务实？虚邪，实邪，亦圣贤之机用耳！所以“偃鼠饮河，不过满腹”者，只是当下的机用。

归休乎君，予无所用天下为！

您还是请回吧，我用不着你给我的这个天下，“君”是尊称。“予无所用天下为！”我用不着这个天下，或曰：我也不能为天下做什么。

况天下，岂外哉！每个生命都有自己的天下，张三剥夺不了李四的天下，秦始皇也强占不了区区一个黔首的天下。哪怕是囚徒，外力也霸占不去一丝他生命的天下，此文王囚羑里也。生命的国土，每个生命的天下，都是无际的。外境能局促的,不过是一堆血肉。

人人皆有生死，然自有不死者在。儒家说杀身成仁，身可以杀了，仁不能剥夺。此儒所以自立者。儒，不是一个帮派，儒是能柔怀天下的大人；儒不是个阶层，儒是活的温柔敦厚之人。

仁者所以无敌，温柔敦厚也。温柔，如不着物，清风拂面。所谓“二月春风似剪刀”，春风以温柔为剪，剪开了花千万朵，一时繁华竞逐。人称夫子“宣圣春风”者，美其可以化民于无形也。

庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。

庖人，相当于今之厨子。庖人虽不治庖事，那负责祭祀的尸祝，也不会去越位下厨代庖的。诗云：天生烝民，有物有则。万物皆各就其位，各安其安。儒曰：在其位谋其政，不在其位不谋其政。人，不越位难，不自知者，如何不越位？人生的悲苦，多半是越位使然。不自知者，不能安，不能止，不能就位。

所谓开悟者，就是能时中之人，不越位的人。每个当下，都能在位阶上，就是君子大人，就是觉者，就是大丈夫，就是天人师，就是佛。

所谓的成就者，就是该吃饭时吃饭，该睡觉时睡觉，父父、子子、君君、臣臣有伦序，知先后。故父父、子子、君君、臣臣者，不是外在的僵化，而是生命有伦。

一个人每日活得七荤八素，还整天地口说修行，生怕俗事打扰了修行。自以为是的“静”，自以为是的“不动”，只是作，焉有修？

中土之教，贵在随顺。圣人，随成者也。学佛的人常说随喜随喜，随喜是跟着走啊！春来应春，夏来应夏。圣人设教，句句为点醒，以期明道。明道不是外在的知识所能界定的，是活得能随顺天理。圣人说：知止，如如不动，这就是不易。当知道什么是不易之理，才能随成。在这个不易的世界中，没有一刻停留。和光同尘，入乡随俗，方见不易。

易或者不易，不是横向并列的一对词句，横向地讲易或者不易，都是相。横向是移，不断地变，没有一刻停留，春夏秋冬，生老病死，如车轮上的每个点，它在轮的圆周上。轮有一个轴心，轴心是不动的。《道德经》说“三十辐共一毂”，“共一毂”即是守中，是一切治学纵深之处，是为一以贯之。一以贯之，则三百六十度无死角，可以入乡随俗矣！故入乡随俗，不是一个外在的要求，也不是屈己以随人，而是人世的周行。

“庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之”，不是各扫门前雪。治学宗经，文句不可孤立解，闻言不可离人，不可离庄子议庄言，不可离孔子讲论语。若离人议句，横解竖解皆有可能。我们上中学的时候，常常会在笔记本上抄很多格言警句，那些被孤立拎出来的句子，在使用中，不可避免地会发生异化。章句要放到《逍遥游》整体里去体贴，才不至于往而不返。

02/姑射神人，不近人情

肩吾问于连叔曰：“吾闻言于接舆，大而无当，往而不返。吾惊怖其言，犹河汉而无极也，大有径庭，不近人情焉。”

肩吾问连叔说：我听接舆说话，都像是在说大话，没有哪句话靠谱，不着边际，“大而无当”、“往而不反”，我听他说话，被吓到了，“惊怖其言”。

“犹河汉而无极也”，用蒙城县方言解释就是吹牛，吹得没有边际，东北人说满嘴跑火车。

“大有径庭，不近人情焉。”说出的话，无逻辑性，风马牛不相及，且完全不近人情。不近人情，就是不正常，无厘头。“不近人情”，四字着眼！

读《逍遥游》，直觉得全篇不近人情，仿佛庄子不会好好说话似的。一个让后世仰视的响当当的“道家创始人”，写了一部道书，一点也不严谨，一点都不合乎论文格式，真是不近人情！开篇不说“道”，却说什么“北冥有鱼，其名为鲲。”你看今天哲学家，开卷即是什么本体论，道的世界观……翻遍庄子书，庄子也没有几句象哲学的话，净扯些没边的。

觉者之言，言无言，故，解弊者，言可；掩埋粉饰者，言亦可。公子牟说：知不达是非之境欲观庄子之言，如蚊虻负山。犹觉“大有径庭，不近人情”。

图

连山先生

连叔曰：“其言谓何哉？”

连叔说：接舆都说了什么？

曰：“藐姑射之山，有神人居焉。肌肤若冰雪，淖约若处子，不食五谷，吸风饮露，乘云气，御飞龙，而游乎四海之外；其神凝，使物不疵疠而年谷熟。吾以是狂而不信也。”

“藐”，遥远不可及的地方，有个姑射之山，在《山海经》里面也有这个山。有神人住在那儿，神人长什么样呢？肌肤像冰雪一样，淖约若处子，身体都有芝兰之香；不食五谷，吸风饮露，乘云气，御飞龙。肩吾说：听听接舆都说了些什么，尽是空话狂语，我觉得不可以取信，“狂而不信”。

人与人交，信难。君子可以不疑，小人不能不怨，何以信？

有人以实证为信，用什么来实证？参照物是什么？比如有一个一米的尺子，这个一米的尺子真的是一米么？没有精准的一米之尺，所谓一米，只是一个假用。一旦假设成为习惯，就信以为真了，我们已经忽略了对尺子本身的检测，或者说我们根本没有能力检测尺子。况且修身者所谓的实证，多半是自己的体会，体会因人而异，如何为证？

世俗所谓的信用，多是信用的假设，执幻为真，以伪为实，假真替代了真如。

有些汲汲于实修者，常会举此藐姑射之神证明世上有神仙，还有人说：“庄子讲的修行法门，高人都是用脚后跟呼吸，我们俗人都是用鼻子呼吸。”这样解庄，真让舌举口呆。庄子在《缮性》开篇就说，人如果以世俗的思维去修行，必了不可得。人要知耻，才有反省，不敢自以为是，不敢自美，才可能“旋其面目”。

03/旋其面目，舒卷取舍

治学分“为人”与“为己”两个向度，圣学只是为己之学，为成君子大人而学，非为研究君子大人的学问。前面每一次课我都在反复申说，人当“旋其面目”，为己而学。

我们每个人从幼儿园到小学、中学、大学，多半是外求成绩，以分数论高低。这种学习不能说不正确，但是，这与明理达道之学，却大相径庭。我们每个人若真的为学，就要立志，立什么志？立个诚心而已。

这个网上书院是需要递申请过来的，递申请是给自己一个诚意的承诺，这就是《学记》所说：“凡学，士先志。”学前要先给自己立个志，先问自己为什么而学。就像是端一碗水，要先知道是给自己喝还是给别人喝，要给别人喝就送到别人那去，给自己喝就送到自己的嘴里面。这一碗水没有变化，但喝的人不同，方向就不一样了。书也是这样，为自己读还是为别人读，是不一样的。我们不拒绝端水给别人喝，也不说向外学是不对的，为己为人，不是二，并不是选项。

特别是像老庄孔孟这一类的学问，它们都有很强的双关性，就是向外也可，向内也可。庄子之学，什么人都能读，文字上诙谐戏谑，门槛其实很低。我之前有说：“不是每个人都有资格遇到庄子的”。这句话不是为了显摆治《庄子》学人的高明，当思为什么不是每个人都有资格遇到庄子？这句话为促人反省之用。一个急急慌慌的人，一个不从容的人，是不可能遇到庄子的，也不可能遇到老子，也不可能遇到孔子。

简单一句话：不可以亢奋。真正的积极和精进定是从容不迫的。

假如你立志学习庄子，三年以内都不要有什么期许，不要给自己预设一个什么样的成绩，要沉住气。真正的精进是看不到的。我们日常生活中是这样，日常学习也是这样。

能够看得到的进步，大多数是危害，真正的进步往往看不到。

如果一个和尚、一个学人，很迫切地希望师父证明他已经过关了，这个念头只要在，他就没过关。

佛入中土之后，师徒之间为何多用偈语来印证？那个偈语是诗，庄子说：“道无封，言无常”，诗意的文字是空的。师徒之间用有形的文字，印证空有，以心印心，如雁过太虚，无迹可寻。

凡汲汲于师父打分，渴望修行的果位者，门都没入。

圣人之学就是无用之学。对于汲汲于有用的人来说，他是不能接受无用之学的，他觉得我每天时间那么紧张，时间就是金钱，我去听什么无用之学呀。

“无用”两个字，就把功利心盛的人吓着了。见有用以为有用，见无用以为无用，这种人何其可怜！《道德经》说：“当其无，有室之用。故无之以为用，有之以为利。”空即是色。这些不是一个理论问题，而是生命的大机用。

无论什么时代，人若不能真正地治无用之学，必是终身役役不见其成功者，恐将自以为怀才不遇地虚度一生。历史上那些生命有华光的人，哪个不是受用于无用的人呐？

本文节选自《张真讲庄子》

结缘通道

点击了解详情

扫码购买

讲课音频

扫码收听

庄敬身心，庄严国土。托不得已以养中。君子不可以不刳心焉。愚者张真愿与诸仁，炮庄发药，自事其心。