《庄子》齐物论中，“物无彼此，物无非是”也是很重要的观点之一。假如我们不能正确这个观点，我们的思想就容易处于混乱状态；管理者不能理解这个观点，国家的思想就会混乱，能言善辩黑白之论等无耻之徒就会大行其道。战国时期，商鞅变法后的秦国为什么能迅速崛起？其他所谓的仁义礼仪之邦为什么会迅速衰败？内部存在什么必然的联系？今天就重点聊聊“物无彼此，物无非是”观点，让我们的思想返璞归真，让我们看透问题的本质。

《庄子》原文：夫言非吹也，言者有言。其所言者特未定也。果有言邪？其未尝有言邪？其以为异于鷇音，亦有辩乎？其无辩乎？道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？道恶乎往而不存？言恶乎存而不可？道隐于小成，言隐于荣华。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。

解析：人的言论往往出于机心，往往受名、利、财货、荣华富贵所左右，和天地自然运行规律公平公正、没有任何私心杂念不同。人们的言论往往为了名和利想尽一切办法战胜别人，这样他的言论就不可能作为衡量问题的标准，它是说了话呢？还是没说话呢？是不是就像小鸟叽叽喳喳，自圆其说啊。

大道避于何物才有了真伪之分呢？至言避于何物才有了是非之分呢？大道由于什么原因失而不存在呢？至言什么原因不能作为标准呢？问题出在了哪里？我们的思想为什么会混乱？问题在于大道被小智者的一孔之见所遮挡；至言被能言善辩之徒的华而不实言论所隐藏。所以儒家、墨家互相非难，各自都尽力浮夸自己贬低别人。

本章可以看出，庄子认为儒家、墨家都是小智者，都是拿着华而不实的言论蛊惑君主，这种观点对不对呢？秦国的商鞅变法就是最好的明证。天地无言却能生育天下万物，养育天下万物，让万物自由繁衍生息，百姓安其居、乐其业。儒家、墨家、阴阳家等道法文化外的学问，能把黑的说成白的，君主和百姓的思想乱上加乱。《管子》曰：仓廪实而知礼节，衣食足而知荣辱。百姓食不果腹，衣不蔽体，高谈阔论者却不耕而食不织而衣，不去考虑让百姓怎么安心生产，却满嘴仁义道德，信口礼教制度。狡诈虚伪之徒大行其道，布于朝堂之上，天下岂有强盛之理？

天理是什么？百姓衣食无忧、生活富足，百姓安其居乐其业，国家才能固若金汤。从某种意义上说，战国时期，法家更能代表道家从战略层面变为一个个具体执行动作。空谈误国、实干兴邦，商鞅变法能让秦国迅速崛起绝不是历史的偶然，而是历史的必然。

《庄子》原文：物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是方生之说也。虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰：莫若以明。

以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。天地一指也，万物一马也。

解析：本段话是最让人误解的地方，认为他否定真理，否定辩证法，造成这种认识的原因是为什么呢？主要还是语言环境分析不清，断章取义，不能从整体上把握《庄子》的整体结构。首先《庄子》是管理哲学，不能拿着自然科学去套公式；其次，《庄子》的说话对象是曲学之士，是被一孔之见蒙蔽的小智者。就是儒家礼教和墨家节用吧，拿着礼教让人去辩论有多大意义呢？拿着“工作重要还是家庭重要”去辩论有什么意义呢？有些人闲着无聊、无事可做炮制出“妻子与母亲同时落水，先救哪个？”能辩论出什么结果呢？大道本来是浑然如一的，只有让万物繁衍生息，哪里有那些无休止的辩论呢？没有人为地分辨，哪里来的彼与此？人人都能合道而行，安其居乐其业，百姓思想纯朴自然，又哪里来的是与非？在天地自然面前，人和植物何异？一岁一枯荣，人类就为什么喜欢生，厌恶死呢？实际都是生态循环的一个环节而已。所以很多东西都是我们人为发明的，自然科学也就罢了，有助于探索未知的世界；社会科学恰恰相反，只会搞乱百姓的思想，我们只有一个天地，也就注定只有一个真理，他的标准就是天地自然的运行规律，遵循天地自然运行规律，国家就能太平，百姓就能富足。

作为国家管理者应该脱离这种无聊的辩论游戏，摆脱容易滋生虚伪奸诈的学问，虚心至静，让天下安心生产，让天下生活富足，就如秦孝公与商鞅变法，让天下百姓安心生产，让百姓生活富足，让百姓愿意为国而战。看看别的国家在干什么？不去务实专心搞发展，不去努力让百姓富足，却整天陷于无休止的辩论，整天陷入无休止的尔虞我诈之中，对照下春秋战国历史，《庄子》说的何错之有啊？

《庄子》原文：可乎可，不可乎不可。道行之而成，物谓之而然。有自也而可，有自也而不可；有自也而然，有自也而不然。恶乎然？然于然。恶乎不然？不然于不然。物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。故为是举莛与楹，厉与西施，恢诡谲怪，道通为一。

其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也；适得而几矣。因是已。已而不知其然，谓之道。劳神明为一而不知其同也，谓之“朝三”。何谓“朝三”？狙公赋芧，曰：“朝三而暮四。”众狙皆怒。曰：“然则朝四而暮三。”众狙皆悦。名实未亏而喜怒为用，亦因是也。是以圣人和之以是非而休乎天钧，是之谓两行。

解析：在《庄子》看来，天地万物都是浑然为一的。在天地大道看来，天地自然生育万物养育万物，天地万物都是自己的儿女。也就没有草茎和物柱、丑女和美女、万物的恢诡谲怪都没什么本质的区别，正因为道看万物浑然为一，才能做到公平公正、没有私心杂念。

就以丑女和美女来说，美与丑是谁定义的？在天地看来本来没有美与丑区别，都是天性使然，天地赋予我们容貌，就不应该在意别人的看法。无论美也罢，丑也罢，在父母眼里都是自己的心头肉，在孩子眼里都是自己的一片天空，在国家眼里都是撑起华夏民族的一份子。正是有了大家，我们的民族才能顶天立地与世界民族之林，不被外族侵占。

天地万物本来浑然如一的，是谁把他分割的越来越细呢？这些人难道就能没有私心杂念吗？难道没有名、利驱使吗？就是美与丑之分吧？那么多选美节目，那么多选秀活动，这些操作者就能公平公正吗？多么无聊之极的切割啊，把天地自然赐予万物的纯美分割的支离破碎，这些人还自诩美学专家，还有比这更无耻的吗？

我们只是拿美和丑举个例子，我们现实中有多少这种例子呢？点到为止，没法详细说，但是作为天下管理者就不应该陷入这种无休止的辩论之中。天下管理者应该效法天地自然，清理任何害人虫，消除蛊惑人心的歪门邪道，让天地万物自由快乐的繁衍生息，让百姓衣食无忧。

《庄子》原文：古之人，其知有所至矣。恶乎至？有以为未始有物者，至矣，尽矣，不可以加矣！其次以为有物矣，而未始有封也。其次以为有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以亏也。道之所以亏，爱之所以成。果且有成与亏乎哉？果且无成与亏乎哉？有成与亏，故昭氏之鼓琴也；无成与亏，故昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也，师旷之枝策也，惠子之据梧也，三子之知几乎皆其盛者也，故载之末年。唯其好之也，以异于彼，其好之也，欲以明之。彼非所明而明之，故以坚白之昧终。而其子又以文之纶终，终身无成。若是而可谓成乎，虽我亦成也；若是而不可谓成乎，物与我无成也。是故滑疑之耀，圣人之所图也。为是不用而寓诸庸，此之谓“以明”。

解析：圣人不会走分辨是非的道路，只是忠于自己的职责，用空明若镜的心灵观照万物，让天下百姓安其居、乐其业、生活富足；国家富强安定、国泰民安。从这个角度上说，商鞅、韩非是都是圣人，他们的学说能让国家强大、百姓殷实。即使被人谩骂的秦始皇“焚书坑儒”也是没任何问题的。看看我们的现实生活中，各类曲学之士到处炫耀自己的小见识、小智慧，让百姓的思想乱上加乱，特别那些颠倒黑白的文人，难道不该清理清理吗？

上善若水，水善利万物而不争。

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