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庄子的神学思想编辑/中国道医

庄子(约公元前年~前年)，名周，字子休，战国时代宋国蒙(今安徽蒙城，一说为今河南商丘东北)人。著名思想家、哲学家、文学家，是道家学派的代表人物，老子哲学思想的继承者和发展者，先秦庄子学派的创始人。他的学说涵盖着当时社会生活的方方面面，但根本精神还是归依于老子的哲学。后世将他与老子并称为“老庄”，他们的哲学为“老庄哲学”。

庄子看起来是一个愤世嫉俗的人，他生话在战国时期，与梁惠王、齐宣王同时，约比孟轲的年龄略小，曾做过漆园小吏，生活很穷困，却不接受楚威王的重金聘请，在道德上其实是一位非常廉洁、质直，有相当棱角和锋芒的人。虽然他一生淡泊名利，主张修身养性、请静无为，在他的内心深处则充满着对当时世态的悲愤与绝望，从他哲学有着退隐、不争、率性的表象上，可以看出庄子是一个对现实世界有着强烈爱恨的人。正因为世道污浊，所以他才退隐；正因为有黄雀在后的经历，所以他才与世无争；正因为人生有太多不自由，所以他才强调率性。庄子是以率性而凸显其特立的人格魅力的。正因为爱得热烈，所以他才恨得彻底，他认为做官戕害人的自然本性，不如在贫贱生活中自得其乐，其实就是对现实情形过于黑暗污独的一种强烈的觉醒与反弹。

庄子对后世的影响，不仅表现在他独特的哲学思想上，而且表现在文学上。他的政治主张、哲学思想不是干巴巴的说教，相反，都是通过一个个生动形象、幽默机智的寓言故事，通过汪洋恣肆、仪态万方的语言文字，巧妙活泼、引人人胜地表达出来，全书仿佛是一部寓言故事集，这些寓言表现出超常的想像力，构成奇特的形象，具有石破天惊、振聋发聩的艺术感染力。《史记》用寥寥几行字介绍了庄子，说他著书十余万言，大抵都是寓言，如其中的《渔父》、《盗跖》、《胠箧》等篇，都是用来攻击孔子的学说，从而辨明老子的主张的。

1“道”是宇宙的本体

庄子没有专论字宙观的文章，只在《大宗师》和《齐物论》两篇中涉及到。在(大宗师中说:“夫道有情有信，无为无形:可传而不可授，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存:神鬼神帝，生天生地；在大极之先而不为高，在大极之下面不为深、先天地生而不为久，长于上古而不为老。”《庄子》对道的解释，把“道法自然”的老子学说继承下来。他明确地阐述了道的本质作用:“道”是有情有信”，但却“无为无形，可传面不可授，可得而不可见”，“道”是宇宙的本体，产生万物的根源，道是超时间、空间的绝对，“先天地生而不为久，长干上古而不为老”，道的作用特弱大，它无所不在，无所不能，可以主宰一切，他认为道的本质是物质的，是混浊状态的“气”，而这“气”没有固定的形态，叫做“无”。这种物质性的道，就是世界的根源。庄周的道，实际上是指主观意识之外的，不受任何力量支配的宇宙精神。

《庄子》还讲到“道”可生万物，对字宙形成进行了探索。在《天运》篇中举出了天地运行，日月其争，云雨转换等自然现象，提出了大量的物与物的运行问题，但最后解释为物的产生归于道了。最终把物说成了一种精神的东西。什么是精神，什么是物质，有时可以合而为一，没有什么区别。庄周还认为“物”可分化，分化就是生成，生成也就是毁灭。“其分也，成也;其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。”他把“物有分”，和“齐生死”化为体，说明了他的观点的一致性。

《庄子》在《追逐游》、《秋水》、《在宥》、《天地》等算中，还阐述了“无已”、

“无功”和“无名”的概念。“无己”是把自己看成是虚幻的。在头脑中忘掉一切外物，连自己的形骸都忘掉。“无功”、“无名”就是反对人们追求功名利禄。

2神为宇宙之本

在《大宗师》、《寓言》、(知北游》、《养生主》、《德充符》等许多篇中都提到了神不灭问题。《大宗师》中说:“夫彼有骇形面无损心，有旦宅而无情死”，意为人的肉体会有变化，但精神没有损伤，精神可以不断变易身体，而没有真正的死亡。在《知北游》中，庄子明确提出“生也死之徒，死也生之始”的思想。

3气为宇宙之体

《庄子)书中贯穿整体的是“天与人一体”“通天下一气耳”等，明确提出“气”为宇宙存在之物质元素。在《知北游》中说到“人之生，气之聚也；聚则为生，散则为死”。认为人的生死，只不过是气的聚散，没有什么灵魂存在。庄周本人临死时，提出厚葬是没有什么用处的。因为人从自然中分离而又最终归于自然。

4宇宙无时无刻不在运动之中

《庄子》书中的辩证法思想极为深刻，这也是其哲学思想的精华之一。首先，认为事物的变化在于自身运动。在《天道》篇中说:“天道运(运动)而无所积(停滞)，故万物成(生成);帝道运而无所积，故天下妇(归附):圣道运而无所积，故海内服。”指出天道的运动，王道的运动是时刻不停的。而运动的动力在自身。在《秋水》篇中说:“物之生也，若骤若驰，无动面不变，无时面不移。”《庄子》中深刻地认识到了天地、王道、人、物无时无刻不在变化中。

5阴阳之中相互转化

《庄子》书中的对立统一观点，认为事物存在着矛盾的对立统一。在《在宥》、《秋水》、《则阳》、《齐物论》中均有揭示这种规律的论述，“于是乎喜怒相疑、遇智相欺，善否相非，诞信相讥”。因为矛盾双方的斗争，推动了事物的发展，所以“物无非被，物无非是。故曰彼出于是，是亦因彼，彼是方生之说这”。

《则阳》中又说:“安危相易，祸福相生，缓急相摩，亲散以成。”认为安与危、是与非、生与死、缓与急等都是对立的。是互相依存，相互制约的关系。书中还说明了事物在对立统一中还可以互相转化的原理。其中一条认为转化是由量交到质变的变化。在《则阳》中说:“是故丘山积卑而为高，江河合水而为大，大人合并而为公。”以量化的转变看到了质变。在《人间世》算里又谈到了事物可向相反方向转化。“且以巧斗力着《凭借智巧角力取胜)，始乎阳(开始用公开办法)，常卒乎阴(最后就用秘密的办法)，秦至则多奇巧（用异乎寻靠的诡计):以礼状酒者，始乎治(有规矩)、常卒于乱(饮多了乱了规矩)，泰至则多奇乐。凡事亦然(一切都是这样)，始乎谅(诚实)，常卒于鄙(险恶):其作始也简（微小)、其将毕也必巨(巨大)“意思是说:以巧斗力，开始正大光明，最后是以阴谋决胜负，多用奇巧之计谋、以礼饮酒、开始饮酒有规矩，最后常以乱告终，大至多有奇乐、乐极、昏醉，则乱必生，其他事情也一样，开始于尊贵，必将以鄙弃告终。这些论述虽然还在神秘虚无主义“道”的支配下.但却具有了明确的辩证法因素。

6天人合一

《庄子》书中提出了“天人合一”的思想。在《大宗师》中说:“天与人不相胜也”。即天则人，人则天，两者相同相合，差不太大。因为天人合一，进而认为，真人之所以与众不同，置生死于度外，因为他懂得这些全是天的运行，是自然而然的，所以人只能安而顺之，而不可能更改。《庄子》认为:“有人，天也，有天亦天也。人是不可以改变天的。只有认识了一切事物的发生，而且都是必然发生的，才可对任何事物变化，都不动激情。既然人性属自然属性，同自然没有差别，那么人就应该回归自然，应该保持内心中的宁宁安泰，就可以得到精神上的逍遥自由。

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