作者：吴元媛只有静下心来慢慢品读，才能真正有所悟。道家的这本传世之作，绝对是中国史上最伟大的哲学著作，没有之一。全篇81章，短短多言，却解释了宇宙中所有的现象，不得不感慨其思想的伟大与深邃。如果把孔子的儒家思想对比成牛顿发现万有引力定律，那么老子的道家思想则相当于爱因斯坦发现相对论。牛顿与爱因斯坦这两位物理学上最卓越的两位科学家，我认为爱因斯坦更伟大，因为牛顿是从现实生活中总结得出，而爱因斯坦是从无到有的创造；同样，孔子与老子这两位中国思想史上成就最卓绝的巨人，我认为老子更伟大，因为老子的思想是史无前例也难有来者的，而且对万事万物的理解超出了一般思维的范畴，达到了“道”的境界。

将整本书非常用心地拜读完，我知道这才仅仅刚刚踏入道家的大门，老子的思想不是读出来了，而是悟出来的。囿于经历与学识的匮乏，对于老子的思想理解难免有所偏差，望见谅。对于“道”理解的最佳途径，我觉得就是对生活和生命的思考。其实慢慢的会发现，日常中的所有一切都可以用道家的思想来解释，道其实无所不在。在我的理解中，老子最重要的想法，应该就是天人合一。说人定胜天是不对的，然而一味顺从命运亦是不对的，因为那都将自己归入了某个阵营，脱离了天道。实际上最好的方式是将自己看作天的一部分，因此做事可以顺应天道。所谓顺应天道，则是要按照天的规则去做。天地分阴阳，损有余，补不足。始终都如同一个八卦一般阴阳调和，没有更多，没有更少。然而老子说，所谓人道，即是损不足，以奉有余。因此阴阳失调，失去了所谓的“道”，因为没有顺应天道，讲究阴阳调和，因此开始在外物中寻求自己生命的寄托，以为其为生命的本质或者意义。因此在乎个人，心理失衡，不再清净，被外来种种物欲困扰，将自己的生活寄托于物质，抑或是他人。在乎社会，风气浮躁，更有甚者，战乱迭起。一言以蔽之曰“争”。因为无法理解阴阳平衡之道，因此不断寻求外来之物而无法被满足。阴阳平衡，是老子主张的最基本的生活基础。而在这个基础之上，老子又指出，第一，任何事物不可做得太过。所谓盛极则衰。这又回复到最初的阴阳平衡之中。若能心存淡然，顺应天道，了解事物发展规律，不为外物所扰，明白失去有时，获得有时，天之道也。所谓夫唯不争，天下莫能与之争。

第二，上善若水。我以为这是老子提出的处世之道。虽然有人说《论语》乃是教人入世，老庄乃是让人出世。但在我浅薄的见知内，我以为恰恰相反。《论语》是理想人格的体现，回看历史，孔子未必条条能够做到，然而他提出了“君子之行”的准则，是为理想。然则《道德经》不同。所谓勇于敢则杀，勇于不敢则活。锋芒太露必定遭人怨恨，以一种刚直的态度处事，必定遭到损伤。这实际上与第一条何其类似。万物不可过于昌盛，盛极则衰，祸福相依，亦是天道。若能如同水那般柔和，将自己看作天的一部分，融于天地，荣辱皆不惊，因看透了事物本质，因此可以清净。第三，所谓无为。无为，很多时候被说成是一种消极的态度，连带着老子后来说的“将以愚之”的愚民政策，也是受到了一些批判。但是我觉得这种理解其实有一定偏差。无为不是指不做事，而是指身在红尘而心不在。做事可以尽全力，然而对于结果得失，则不必太看重。所谓得之我幸，失之我命。此处失去，彼处获得，亦是天道。而所谓的愚民政策，其实我想这是一种，怎么讲，无可奈何之举，当然也是不现实的提议。老子说人民难治，是因为人民获得了智慧。然而其实这种智慧只在于小智，并非大智。整个《道德经》所讲的其实就是大智，而最终能够获得大智的人实在少之又少。即便历代道家人物，能够真的理解天道并且不用远离尘世获得清净心的人又有几个。大道隐于市，小道隐于野即是这个道理。而民众的小智慧，正如前文所说，容易被物欲所困，失去本性。更何况勒庞的《乌合之众》中也曾提到，民众是极容易被煽动的一群。失去本性的人被煽动至狂热，自然难于管制。因此我想，这或者是老子提出“愚之”的原因罢。

台湾大学哲学系傅佩荣教授在解读老子时也曾这么说，“智慧”其实无所谓高低，它像是一道门槛，只有跨过去与跨不过去的问题。一旦你跨过去，觉悟了，自然就豁然开朗，从此月白风清，无所滞碍，可以解脱自在，也可以逍遥自得。逍遥游的庄子的表现不正是如此吗？

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