《庄子?应帝王》

南海之帝为倏，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。倏与忽时相与遇于浑沌之地，浑沌待之甚善，倏与忽谋报浑沌之德，曰：“人皆有七窍以视听食息，此独无有，尝试凿之。”日凿一窍，七日而浑沌死。

从这个故事知道，很多时候其实让别人死掉不是因为你恨他，是因为你爱他，你太爱他，结果强度太大的爱，就把对方给杀死了，所以为什么要爱呢？老子说：天地不仁，圣人不仁。庄子就是告诉大家：与其相濡以沫，不如相忘于江湖。这是截然不同的两种爱。

南海之帝和北海之帝的本意是好的，却导致浑沌的死亡，庄子以此说明帝王“有为”的危害。即便是出于善意，如果不能推己及人，有时也会产生完全相反的结果，因此我们要充分尊重个体之间的差异，不以己意度人并强加于人。什么是居住最好的标准，什么是味觉最好的标准，什么是最美的标准，常人大则以人类为本位，小则以自我为中心。

世间万物以自然为美，大自然已经为万物选择了自己适合自己的方式，这个选择在更多的时候，仿佛是事物在自己为自己选择，但肯定有一种力量在推动着这种选择的趋向性，我们把这种神秘力量，归结为道。

庄子的思想和老子一样，他推崇“道”，用“道”来引导我们的人生。但庄子与老子又有很大不同，更说道的无所不在，甚至在于“屎溺（尿）中”。庄子的时代，中华文明在经过数千年的早熟之后，面临总体性的危机，比孔子时代更甚。人生的困惑，道德的困惑，财富的困惑，尤其是生死的困惑，庄子都谈到了，他常常慨叹“死生亦大矣”，“人生如寄”，就是说，死和生是人生最根本的、最大的问题。

（生与死）

庄子谈到了这些问题时提出要从根本上来探讨，从总体上加以把握，而不能头痛医头，脚痛医脚。在庄子看来，天苍苍野茫茫，大地山川河流，就是“道”的显现。庄子说：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”什么意思呢？就是说天地有大美就在于它不言，又美又不言，这个是最高的美德，它虽然很美，但是它不表现自己。四时有明法，有运转的法则，但是它从来不刻意地宣传自己。

中国古代很早的时候就发现了二十四节气，这二十四节气非常的准。万物有成理而不说，万物有自然的规律。古希腊的神话有无所不会的宙斯，基督教鼓吹有全知全能的上帝，佛教有释迦牟尼，这个佛对过去、现在、未来都知道。但是，庄子是反对全知全能的，他提倡自然，他不主张在自然之外有造物者，要顺其自然。在自然当中，我们感悟道的智慧。庄子所说的圣人是什么呢？“原天地之美而达万物之理。是故至人无为，大圣不作，观于天地之谓也”。

庄子不否定圣人，但是他认为圣人就是老老实实地尊重自然，爱护自然，投入自然，你不需要去破坏自然驾驭自然。这个思想非常精彩，它反对造物，反对在自然之外捏造一个所谓的上帝。至人和圣人都属于高人，为什么呢？因为他们了解自然，他们是真正的智慧者。庄子认为，“道”就在万事万物中，大的方面有，日月星辰很大，它有“道”；小到一杯子、一棵草都有“道”。不要把这个“道”想得好像高不可攀，玄而又玄，日常生活都有道，这是中国古代的一种智慧。

（一片树叶也有自己的“道”）

庄子认为，“道”有一个特点，就是反对刻意。为此他写过一篇文章叫《刻意》专门谈这个问题，什么叫刻意呢？就是刻意造作，聪明过头。聪明者往往并不精明，小聪明并不是大智慧。所以庄子说：“若夫不刻意而高，无仁义而修，无功名而治，无江海而闲，不道引而寿，无不忘也，无不有也。淡然无极而众美从之。此天地之道，圣人之德也。”庄子认为，刻意为之，最后造成的结果就违背了道德，最后使我们受到伤害。所以，不刻意而高，无仁义而修，符合大道，才是真正的仁义，才是真正的圣人，才是真正的天地之道。庄子对恃强凌弱，弱肉强食，对于阴谋诡计是绝对反对的，庄子主张人对自然界的一切事物，包括对人类本身，都要尊重，在敬爱别人、尊重他者当中实现自我。

庄子举了一个形象的比喻，他说：“凫胫虽短，续之则忧”；凫是什么呢？是野鸭子，野鸭子腿很短，这个是自然的天性，你不要嫌它短，给它接长；“鹤胫虽长，断之则悲”，仙鹤腿很长，你也不要给它砍掉一截。做那种事，你以为聪明，实际上是可悲可忧的。所以，庄子的“道”，就是尊重自然回归自然，尊重物性众生平等。在与自然和谐相处当中，我们才能其乐融融，感觉到一种天人合一的和谐。

END

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