摘要：《庄子》内七篇中涉及身心关系的诸多层次。依循《庄子》的内部逻辑，可以探寻《齐物论》中表示意识或主体性的概念——如吾、我、心、真君、真宰等——在使用时的层级关系。唯识学对心意识层次的划分，则有助于厘清《庄子》中主体性相关概念的层级脉络，并获得对“蝴蝶梦”和“物化”内涵的重新解读。

关键词：《庄子》；《齐物论》；主体性；物化；八识

钱宾四先生在《庄子纂笺》开篇即说：“《庄子》，衰世之书也。故治《庄》而著者，亦莫不在衰世。”这种乱世研读《庄子》的情怀，恐怕亦来源于其自身的经验体会。对《庄子》全篇的意蕴，历来就有不同的看法，有将其作为相对主义或者怀疑论的，有肯定《庄子》在吊诡的语言背后隐藏着确定价值体系的，也有取折中意见而将其定位在观点主义之流的。如此种种分歧，恰也是《庄子》魅力所在。任何对其有感悟之人，都可以在不同的可能性面向里寻找到自己的出路。本文撰写之目的有二：其一，针对《庄子》中众多表示意识或主体性的概念，如吾、我、心、真君、真宰等，试图为其在使用上寻找到彼此间的层级关系；其二，借由此种层级脉络的厘清，加深对《齐物论》中“蝴蝶梦”和“物化”思想的理解。出于上述目的，笔者对《庄子》文本的基本定位显然不会持相对主义或者怀疑论的立场，而是认为在《庄子》含混的文本中存在着被其认可的价值取向，《齐物论》也并非是毫无关联的文字段落的集合体，而是有其相应的内在逻辑。碍于篇幅所限，本文论述的重点并不是对每一个概念都作出明确的分析与诠释，而是侧重于概念彼此间的关联网络；并不是以一个个概念为理解的对象，而是由不同概念所组成的“概念丛”作为解读层级关系的基本单位，在彼此的相互关系中把握其内涵。在对概念丛进行系统化和分级处理中，则借助唯识学的相关理论作为相应的参照物，这并不是在进行比较哲学，只是希图借助外在参照物迂回前进，从种种因为身在其中而无从辨析的理论纷争解放出来。由此，整篇文章将分成以下三个部分进行讨论：第一，对《庄子》中吾、我、心、情等基本概念进行文本脉络梳理，主要包括对“吾丧我”“有物有封有是非”“成心”“真君、真宰”“老聃死秦失吊唁”几段文字的解读；第二，借助唯识学中“心意识”层级的划分，对《庄子》中涉及认识主体性语词进行层级划分的可能性与差异性；第三，基于上述逻辑框架构造和层级划分对《齐物论》中“蝴蝶梦”和“物化”内涵的重新解读。

一、涉及身心问题的概念和概念丛

（一）吾丧我

《齐物论》开篇谈到南郭子綦隐机而坐，随后引出了“吾丧我”的议题：

南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘，荅焉似丧其耦。成子游立侍乎前，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐机者，非昔之隐机者也。”子綦曰：“偃，不亦善乎，而问之也！今者吾丧我，汝知之乎？”（《齐物论》）

这一段可能会涉及如下一些问题：丧其耦失去的什么？与之后子綦所说之“吾丧我”有何差别和联系？心和形是什么关系？形如槁木、心如死灰是达到了何种状态或境界？今之隐机者与昔之隐机者的差别在哪里？如果身体与主体性都被消解掉，是否还有执行“丧”一行为的自我的存在？吾和我隶属于同一个层次吗？“丧”去除或还原掉的是“我与物之差别”还是“我本身”？

上述问题归结起来无外乎两个方面：一是吾丧我所“丧”的是什么？自我、主体性还是分别意识？二是吾与我的关系为何？即如何来理解“丧”的含义。郭象在《注》中对其的解释是：“吾丧我，我自忘矣；我自忘矣，天下有何物足识哉！故都忘外内，然后超然俱得。”这无疑是以“忘”来界定“丧”的含义，而忘的对象与忘的主体应该是同一个，因此说“我自忘矣”，而在主体消解之后内外也无所分别，这似乎意味着我自忘是取消内外分别心的前提。成玄英在《疏》中称：“丧，犹忘也。”这也是以“忘”来解“丧”，并认为子綦所达到的境界是“境智两忘，物我双绝”，这也是一种认知主体的消解，不存在将“物”对象化的主体。陈鼓应则比较明确地提出：“吾丧我”是摒弃我见，“丧我的我，指偏执的我。吾，智真我。由丧我而达到忘我、臻于万物一体的境界。”这就将同一主体作了否定性与肯定性的区分，“丧”和“忘”似乎也有一种程度递进的关系。

“忘”在《庄子》文本中也曾多次出现，如“遁天倍情，忘其所受”“人不忘其所忘，而忘其所不忘，此谓诚忘”“鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术”，等等。与之类似，有时“无”也会被解释为“忘”，如《逍遥游》中的“至人无己，神人无功，圣人无名”一句，王叔岷也将其中的“无”解释为“忘”：“‘无己’犹‘忘己’，至人与万物为一体，故忘己。秋水篇：‘大人无己’，大人亦至人也。‘无功’犹‘忘功’，神人功成而不有，故忘功。‘无名’犹‘忘名’，圣人名成而不居，故忘名。”如此，“丧”“忘”“无”这三个不同语词概念，在理解上是否会有所混同呢？如果“吾丧我”和“至人无己”中的“丧”与“无”都用“忘”这个中介语词来界定，这两个句子就应当具有相同的含义，但仔细体会，其中还是有细微的差别。“丧”“忘”“无”三者，如果从主观努力与客观感受上来说，“丧”和“忘”似乎更接近在客观层面的一种状态，而不是主观地把自己丧失掉或者忘掉，如果是主体作出主动的行为，那么就会存在上文所说的谁是“丧”之主体的问题，而与此不同的是，“至人无己”与“神人无功”“圣人无名”相互参照来看，更像是一种主体主动作出的行为，与“丧”和“忘”似乎并非如此贴切。所以，应该说“吾丧我”与“圣人无名”并不是在同一个层次上来谈。而比照在“吾丧我”之后接续的人籁、地籁、天籁的叙述，笔者更倾向于从一种层级的角度来分析“吾”与“我”之间的关系，如果用《庄子》文本中常常强调的“忘”来说，这种“忘”也是一种在逐层的消解的过程。

（二）有物、有封、有是非

为界定“吾”与“我”之间的关系，《齐物论》中另一段有关认知层次的论述是值得考虑和借鉴的，《庄子》中涉及“古之人之知”与“今之人之知”的差别时有这样一段文字：

古之人，其知有所至矣。恶乎至？有以为未始有物者，至矣，尽矣，不可以加矣。其次以为有物矣，而未始有封也。其次以为有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以亏也。道之所以亏，爱之所之成。（《齐物论》）

从这一段的叙述可以看到，《庄子》对于认知的进程有如下几个层次的区分：未始有物；有物，但未始有封；有封，但未始有是非；有是非，因此有道之所亏，爱之所成等问题出现。从这样的脉络来看，《庄子》文本中所谓的“物”“封”“是非”并非在同一个层次上，“物”可以作为一种存在、现象界，或者仅仅是笼统来谈的某一物体，而“封”则对“物”有了限定和界定，但“封”与“是非”又有所差别，可能“封”只是一种命名的意味，而“是非”才是《庄子》真正要否定的，因为“是非之彰也，道之所以亏也”，而“是非”很可能指代的是一种相互区别并融合价值判断后的心理状态。

与这种物—封—是非层级关系相类似的，唯识学在对外境如何产生与消解作分析时，亦立有“五法”与“三性”的说辞。“五法”即相、名、分别、正智、真如。“相”是指一切因缘生法之相，亦可对照于《庄子》中“物”这一层次，因佛教意旨虽是缘起性空，但并不排斥作为假有的现象界的存在；“名”则为依据“相”而立之概念、观念之名，是对物做了初步的限定；“分别”则为依“相”和“名”而有分别之心，也可以说是是非之心。“五法”中此三法，均摄在“三性”的“遍及所执自性”中，即便唯识宗立“五法”和“三性”，但其目的仍为在不断的反省中寻求解脱，破除我法二执，所以这种“相”“名”“分别”的层层区分，与“我”之消解有极密切的关系。

如果比照认知心理学上的相关论述，可以发现：幼儿在认知的过程中，首先是对外物存在感的把握；其次进一步对物与物之名称的对应关系有所了解，可以用名称来指代物；并在此基础上对物与物之间做彼此的区分，之后有了主观好恶情感的投射，也可认定，在这个阶段，是非的判断也会出现。值得

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