魏晋游艺精神是以“游”的溯源为开始，归纳整合“游”的演变过程与分类，在一系列关于“游”的理论中，讨论分析其本质内容下魏晋艺术形式的具体呈现，魏晋时期“游艺”精神所具有的生命力及延伸。

一、魏晋游艺现象

1.“游”的解释

从古至今“游”的解释逐渐变化：最初只是旗帜上下垂的装饰品，后来由于人们“带旗而出”，“游”从名词转变为与人们出行活动相关的动词，再后来转变为一种悠然自得的精神状态。

对于“游”的理解，庄子、孔子、屈原等都有不同的理论，这些理论在后世流传，对后世产生重大影响。

从魏晋士人来看，其“游”深受庄子“逍遥游”思想影响。其实不仅是魏晋时期，古往今来，对山水方面的游览都不曾停歇，但是如何以“游”来形成相应的审美理念则是从魏晋开始。

2.外游：游目骋怀

2.1士人之游

魏晋以前的出门游历，是为了增加自身的光环程度，或是为了达到某种不得已而为之的目的，这时的“游”没有灵魂，是依附于其他活动而残存的行动。为魏晋之前的“游”作一下简单的分类，笔者认为魏晋之前的“游”可以分为“帝游”与“远游”。

所谓“帝游”，是当时统治者巡视自身战利品的一种方式，目的是享受自身至高无上的权利，其中固然有山川河流之美，却非“逍遥”之美。在“游”的过程中，巍峨大山，潺潺流水等景色都是美的，才有了魏晋时期的“逍遥”。

“远游”即“君子之游”，是通向君子之路的磨炼，间接影响了游子的审美价值观，为魏晋时期的“逍遥游”指引方向。“远游”中与“逍遥游”关系最为密切的，当属屈原之“游”。屈原之“游”，是徘徊在真与幻之间的神游，充分继承了庄子的“逍遥”二字。

“帝游”或“远游”与魏晋时期的游艺精神有着不同之处：前者拥有明确的予求，自然的审美观并未完全形成；后者无欲无求，只为自然之美。但若没有前者多年奠基，加强了人与自然的紧密联系，到魏晋时期也未必会发展出“游”的新篇章，也就无法成就真正的自然山水之美。

2.2山水之游

魏晋时期是中国历史上著名的战时时期之一。士人们放浪形骸、潇洒不羁，正是因为内心的抱负与理想无从实现，唯有在现实当中进行变相发泄，而现实的主要映照物便是风景秀丽的山川大河。

将自身内心感情隐于山水，在不同情绪的作用下，看山不是山，水不是水；山亦是山，水亦是水。以身许之山水，无论悲喜都是情感的表达方式，也是“游”所呈现的重要精神。

“感”是人内心对外界一切事物的所思所想、所触所闻后结合自身而产生的内心活动，不同教育程度的人会产生不同效果；“情”则是自身情绪的安放与表达，放在魏晋士人身上，诞生出许多令人唇齿留香的艺术作品。这不是单纯地将情感强行灌入，而是与其相互呼应，以达到对自身情感与山水景物的双重超越，从现实中的痛苦升华成对宇宙万物存在的感慨。

由景生情，借景抒情，自然景物的存在是为了让感情能够借此表现。无论是快乐、悲伤还是遗憾、痛苦，魏晋士人的不同情绪在魏晋玄学的冶炼下，以“游”的方式体现出的是物我两忘的境界。魏晋人

上情境，这是艺术作品的高境界，更是魏晋游艺精神的至高体现。

自此便有了文人雅士与山水间似有若无的纽带联系，即如何在虚幻与现实中寻找自身情感的安放空间，以寄托高尚的理想追求。

3.内游：神与物游

3.1适性之游

“悠游”在魏晋时期，更多是以“游”的形式来排遣自身内心的郁郁之情。魏晋人士向往“悠游”，因为魏晋时期混乱的社会模式下毫无平和安定之说，能够在此情境之中“优哉游哉”，也是魏晋士人对自身理想的渴求状态。

魏晋时期的“游于艺”承于孔子，却拥有了更多属于自身时代的独特性，即与大自然之间的密切联系和“悠游”中人生观与自然观的相互联系，这是一种对生命的崇敬之情。“悠游”是欣赏美的体现，其拥有的畅快豁达甚至放荡不羁，都是在欣赏美的过程中体会到的愉快之情。

魏晋人对山水极其痴迷，人性与生命、理想与自由，都是通过山水中对美的体验来找寻的。名为体验山水之美，却不能被山水之色所缚，要在山水中看到独特的情感，以及高尚的品德，从而回顾自身的内心，以求拥有更好的自己。

这不仅满足了自我需求，也升华了精神需求。“游”本身的趣味是在景色与心境之间的“澄怀观道”，心无旁鹫才能融身于景，真正体会到“游”的意境所在。

3.2灵魂之游

魏晋士人了解世界，理解生命的方式是“游”。他们划出了“游”的范畴，解释了“游”的内涵。“游”始终存在于生命之中，是人们自我意识的觉醒，美感体验的层次。

魏晋时期的“游”是众多雅士的终极愿望，这是一种美化后对生命的探索，是穿着自由绚丽衣裳肆意起舞的美好愿望，足以抚慰支离破碎的心境。嵇康、陆机等人以“游”结合身心体现出独特的审美状态，“神游”、“游仙”等理论，以内心为基础进行“游”的手段，为的是得到精神上的解脱。

这种不同的探寻模式展现出不同的审美心态，也是魏晋时期艺术形式发展的重要奠基，是对自由不懈的追求下呈现出的内心世界。从理论到实践，这是“游”在魏晋时期发展出的对生命的理解。

二、魏晋游艺精神

中国古代的绘画作品充满了艺术气息，可以说“游”是中国古代艺术的精髓。在绘画中，创作者本身要想与艺术作品间产生联系，需要有一颗“澄怀观道”的心。例如说：宗炳的“卧游”，起初是由于外界或自身的种种原因导致无法继续亲身“游”，才代之以“卧游”。后来，悟道以求“畅神”。

魏晋时期的山水画，在魏晋人士“游目骋怀”的前提下“仰观宇宙之大”。艺术的美感高于现实的纷杂，使魏晋士人心灵上获得了前所未有的自由愉悦。

“游”只有区区一字，但承载的含义是无穷无尽的，技巧与理解同样重要且缺一不可，找到内心深处的宁静，对艺术形式有更深层次的理解，便是“游”的过程，也是对“道”的理解。

技巧与理解同样重要，缺一不可，如何找到内心深处的宁静，对其有更深层次的理解，便是“游”的过程，也是对“道”的理解，真正的山水画作在其中蜕变，展现了魏晋时期独特的美。

四、游必有方与游以观道

孔子的涵养之“游”是追求君子风度且受到规则的制约；庄子的心“游”万仞则是具有自然性的“游”，不受世界规则的约束，追求自然洒脱的境界。

孔子对“游”的态度取之“中和”二字。由于孔子所处时代的特殊性，他常游历各个国家，同时觉得过分游历违背了自身所倡导的儒家思想，自古忠孝两难全，所以取之“中和”。孔子对“游”的另一个态度则是“志于道，据于德、依于仁、游于艺。”

在儒家思想体系中，一切都是为了走向正途，通过口口相传的思想进行心性的修炼，而“仁”作为儒家重要的道德规则，规范了人的言行举止，也让我们从另一方面理解孔子“游于艺”的真正含义。与孔子不同的是，庄子对“游”的态度是欢喜的。

在庄子这里，“游”与“道”是天平上相同分量的东西。“游”的内涵在于超越，超越了世俗、超越了欲望、超越了规则，内心澄净，是为“游”以观“道”。

庄子的“游”观“道”，是最简单干净的状态，正所谓“以不变应万变”亦是如此。无论世界如何变化，在“游”的过程中顺应万物，将身心与世界合二为一，体悟“道”的境界，“道”不可说，只有回归自然，才能悟“道”。

何为自然？一为自然界，二为内心自然。换句话说，自然界中的山水为道家思想提供了载体与素材，内心自然则为道家思想提供了前提条件。除了世俗内的“游”，庄子终于向世人展现了他内心的极度渴望，即超脱世俗的精神之“游”。

“游”象征的是自由自在，没有了规则的束缚，有的只是生命存在的意义。庄子要的是“天人合一”的境界，这种“天人合一”的思想境界并非儒家政治性质的“天人合一”，而是人性与自然、天地之间的互通，这是一种极高的境界追求。

这时的“游”象征的是自由自在，没有了儒家体系中规则的束缚，有的只是生命存在的意义罢了。庄子通过丰富的想象力进行“游”，超脱于世俗之外的精神境地。庄子以“游”观“道”，以“艺”展现的方式影响了魏晋士人的情怀，使其将山水赋予了美学意义，在自然之中找到了理想的精神家园。

总结

“游”的出现影响了魏晋后期中国古代美感建构与艺术形式的发展，促成了中国与西方完全不同的美感体验，即追求“畅神”。哪怕发展至当代社会中，国人对于精神方面的追求、对美的欣赏也是充满“游”意味的。

魏晋时期肯定了艺术作品的独立性与价值性，推动了当时审美意识的觉醒与形成，为后世的艺术自觉性铺就了康庄大道，亦促进了中国古代艺术形式的丰富多彩。

参考资料

《三曹集魏武帝集》

《玄学与魏晋士人心态》

《世说新语笺疏》