冯友兰在《中国哲学史》中说，庄子虽是宋人，其思想却与楚人相似，因为其人其文皆情思飘逸，浪漫不羁，令人茫然难解。要想读懂庄子，必先读懂《逍遥游》，所谓“开宗不了逍遥字，空读南华三十篇。”而要想读懂《逍遥游》，则必先读懂鲲鹏寓言。

北冥之鲲，化而为鹏。鹏极大，非广大的高空不足以施展羽翼，非有力的大风不足以托起身躯。故而大鹏迁徙要借助大风，盘旋而上九万里，方可展翅一飞；蜩、学鸠以及斥鷃这些小虫小鸟对此表示不解，因为它们身体微小，只要轻轻扇动翅膀便能飞起，蓬蒿之间的空隙便足够它们翱翔。

小虫小鸟受自身的局限，不仅不能达到彼种高度，甚至永远也不能认识到至高的存在，因为产生一种充满了悲剧感的消极自足。这就好比晨生暮死的生命，永远也无法认识到四季存在一样。而有百年之寿的生命，也无法认识到周期更长的生命轮回。计量生命的单位，决定了生命境界的大小。这就是“小大之辩”。

小者之悲剧，不在于小，而在于不能认识其小。笛卡尔说：“在人间一切物中，聪明之分配，最为‘平均’；因即对于各物最难满足之人，皆自以其自己的聪明为甚丰而不求再多。”人之为人，在于能够认知自我；人的局限，则在于常常满足于自我，不能认识到自己的局限，进而也就看不到更大更高的境界，将自己局限于一隅。比如“知效一官”“行比一乡”“德合一君”“而征一国”者，平心而论，都是人中佼佼者。然而在无穷的宇宙面前，一官、一乡、一君乃至一国，无乃太“小”乎！此辈皆满足于自己微不足道的德行与智力，不能看到更大的世界，就如同小鸟小虫一样。

所以说，认知的高度限制了境界的大小，境界的大小又关乎自由的水平。目光短浅，为眼前的利益、困难所局限的人，其心灵必然常常陷于困窘，不得自在。而眼界开阔，放眼四海，思虑长远的人，其心灵也必然享受更多的从容。所谓人无远虑，必有近忧。

然而鲲鹏还未能达到逍遥的境界，所谓“大”者，如宋荣子，能够不为世俗的毁誉所束缚；如列子，甚至能够有御风而行的神迹。但是都不算是逍遥。因为他们仍旧是“有所待”，鲲鹏之飞，列子之行，依赖于风；宋荣子定乎内外，却执着于内，辩乎荣辱，却不能宠辱偕忘。虽然超脱于外物，却被“自我”遮蔽。逍遥必须是“无所待”的，不依赖于任何的外部条件，只有至人能够做到。其逍遥的根本原因，恰恰是“无己”，忘却外物，忘却自身，进而物我不分，天人合一，实现心灵的极致自由——这是“有无之辨”。

人的功利成败，皆有赖于人类社会的组织；人对善恶美丑的评判，皆有赖于人类发明的种种概念。其“功”其“名”，皆是人为，而非天真。本来是人类所利用的工具，却反过来钳制了人的心灵，设置了认知的局限，让人将虚妄的误作真实。当我们的认知为这些虚妄的东西所局限、所遮蔽，如何实现心灵的自由？我们本是逍遥自在的赤子，却自己捆绑了自己。只有打破认知的局限，才能实现心灵的自由，进而遨游于一个无穷的大世界。而如何破除认知的局限，如何不落言筌，又有待其他的篇章来讨论。

至此，回到故事的开头，我们发现由鲲而鹏的形态转化，似乎是一种隐喻：至人之心早已超脱了世俗之名和福祸形态的束缚，遨游于广大的宇宙了。（乘天地之正，御六气之辩）

附：

解村老师评：只有长期浸淫在这种世界观里的人才能体验到这种境界，俗人一生中或许能体会到几回吧。