记性太好，也会成为人生的一种负担。唐代柳宗元在《蝜蝂传》中记载了一种好负重物的小虫子，爬行时遇到东西，总要捡起来，抬起头来使劲地背上它。蝜蝂走的越远，背的东西就越重，即使疲劳到了极点，它还是不断的增加背上的东西。即便是人们同情它，将它背上的杂物拿掉，这种小虫子仍旧会背上新的东西直到累死自己。不懂得放下压力，忘记痛苦的人生，终究是可悲的。正如古人所说的：“不能忘身，不可以学道；不能忘心，不可以学道；不能忘世，不可以学道。”善忘不是健忘，而是历经千锤百炼之后的领悟。1物己两忘，才能轻装前进庄子曾说过：“忘乎物，忘乎天，其名为忘己。忘己之人，是之谓入于天。”我们对这个世界的感知，无一不是来自内心的，心中想什么，眼前就会看到什么。所谓的忘我，同时也是忘物，唯有物我两忘的状态，才能让我们的内心回归最初的纯洁。唯有物我两忘，才可以让人“入于天”，而“入于天”就是一种天人合一的超人境界。烦恼天天有，不捡自然无。适当的忘记，是为了迎接全新的自己。对此，庄子曾经说过：“忘足，履之适也；忘要（腰），带之适也；知忘是非，心之适也。”忘记自己的双脚，鞋子就会变得舒适；忘记自己的腰，腰带会变得舒适；同样，人若是忘记了是非和伤害，自然会觉得心中光明轻快，眼前鸟语花香。生年不满百，常怀千岁忧，昼短苦夜长，何不秉烛游。忘不了昨天的是是非非，今天早上的太阳就不能洗去昨夜沉淀在心里的风霜。忘记不是逃避，而是一种拥抱新生活的智慧。物己两忘，忘却是非，释放心灵的重负，重新审视自己脚下的路。人生本就是一场马拉松，赛道还很漫长，我们不妨轻装前行。2忘怀生死，才能简单快乐人这一辈子，生是自我的延续，而死则会让一个个体回归沉寂和终结。对于死亡，任何有生命的个体，都会有本能的恐惧感。庄子则不然。他将生死，看成是一场美丽的轮回，死亡，也不过是忙碌的生命回归了沉寂，回到了天地之间而已。看似终点，又回到起点。不必太过唏嘘感伤，就像春华秋实一样，只是自然的一部分。对于生死，庄子曾说：“相忘以生，无所终穷。”忘怀生的确幸和死的恐惧，将心灵与道结合，也就没有了所谓的“结束”和“失去”。有一天，庄子的妻子去世了。他的好友惠子前来吊唁，发现庄子正坐在自家院子里，敲打着木盆唱歌。惠子说：“妻子为你生儿育女，与你朝夕相伴，如今她死去了，你不哭也就罢了，怎么能鼓盆而歌呢？”庄子告诉惠子：“不是这样的，我的妻子死去了，我怎会不伤心！然而当我想到自己的妻子在出生之前本就是不存在的，甚至曾经没有形体，也没有气息。是这悠悠天地的变化产生了气息，气息变化而有了形体，形体变化而有了生命，生命走到尽头，又会重归沉寂，这就像是春夏秋冬的交替一般。现在我的妻子安静地回到了天地间，我却痛哭不止，这是与天地大道不不符的，因此，我唱起了歌。”佛曰：“众生有八苦，生老病死，爱别离，怨长久，求不得，放不下。”庄子面对生离死别可以如戏超脱，自己却没有因此随便的活，对于庄子而言，看破生死，只是为更加超然，快乐的看待人生。3相忘道术，才能明智开悟庄子曾说：“鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。”有一天，庄子路过一处干涸的水坑，他看到两条小鱼正在用涂抹浸润彼此，艰难的维持着对方的生命。庄子感叹道：“相濡以沫，不如相忘于江湖”。这两条小鱼儿于其苦苦支撑着彼此，不如忘记对方，去寻找各自的大江大河。而真得了道的人，也会忘记自己的道。而人遨游在大道中，也会忘记一切，专心投入，所以说“相忘乎道术”。真正得道的人，绝不会每天都像是掉书袋一样，刻意地引经据典，张口闭口无不论道。真正的得道之人，他们看上去总是很普通，和你我也没有什么差别，他们分智慧，体现在最朴素的言谈举止中。道家是思想太过高深玄妙，千百年来，不乏遭遇误读。老子说：“是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨……”现代人大都把这一思想理解成一种“愚民”政策，这可就贻笑大方了！老子的本意是：圣人治理天下，正是要让百姓拥有圣人的胸襟，“虚心”“纳物”“弱志”“得道”，从而成就“人相忘乎道术”的世界。都说“难得糊涂”，其实不难。真正难的，乃是清醒的面对自己的内心。人生在世，我们都是不断的记住和忘记之中度过的。一味地沉迷于过去的回忆，心就会被压力填满。心中太满了，就很难装下新的快乐，迎接新的希望。学会忘记，你才能开心。

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