齐

物

论

其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也；适得而几矣。因是已，已而不知其然，谓之道。——《庄子·齐物论》

其分也，成也；其成也，毁也。

凡物无成与毁，复通为一。

同学们今天到这里来，其它的讲座你们就没法听。这儿“成”了，其它的讲座就“毁”了。有些同学没有到这儿来，我这个讲座对他们来说就是“毁”，但他们在那边的讲座就是“成”。山里的树木，砍掉了是“毁”了，但弄来建房子、做家具也是“成”。时间是一个定量，有此无彼啊。我们分配时间，选择了这个，就舍弃那个。舍弃也可以称之为“毁”，取也可以称之为“成”。

但是，无论是人、心、物，本来是无所谓成毁的。宇宙是一个恒量，就是一个“一”。但宇宙的现象是无穷无尽。在无穷的时间和无穷的空间之中，运化不尽。尽管现象无穷无尽，但是宇宙的总量是没有变化，不增不减、不来不去的。所以我们要看到，在大道里面，“复通为一”。

“通”是什么呢？是没有障碍。我们人心有障碍吗？我们情绪有障碍吗？我们生活有障碍吗？为什么有障碍？障碍在哪里？怎样消除障碍达到“通”？在广州、深圳的上下班时间，公路上不通，塞得一塌糊涂。为什么？路少了，车多了，再加上有车祸，或者修路，它就不通。我们的心本来是无所不通的。但是为什么在面对有些事的时候，自己有个坎儿，迈不过？

一碗水能行船吗？不可能。但是在大海里就畅通无阻了。为什么？体量不一样。万吨、十万吨的船，都可以在大海里面通行。但一杯水怎么能行？古人常说，某个人“气量格局”太小、某个人“气量格局”宏大。气量格局小了，只能去干小事，只能去当打工仔、打扫卫生。有碍无碍、能不能通达，是跟自己的气量格局有关。

我们的心，从小孩子到成年，“通”一定是没有障碍。我们的心是无量的。我们可以把宇宙打包放在心里。宇宙的半径有多大？在我们的念头之中，也就是一个小数学公式而已。一张纸、一支笔也就把它放进去了。所以心无量大。道无量大。虚空无量大。通过学习，通过对我们的身、心、性、命都进行修炼，我们就可以从凡人到圣人、从平常人到真人。

唯达者知通为一，

为是不用而寓诸庸。

达者，就是达到了道人的境界，知道了万事万物都是“一”。我们的生命是什么？也就是碳水化合物、氮、氧，和各种元素组成的。这些元素又是由若干电子、中子、夸克组成的。把我们打碎之后，都是量子云，只是不同的显现而已。我们是平等的，都在地球上，而不是月球上生活。生老病死对任何人来说也是平等的。我们都有新陈代谢、眼耳鼻舌、五脏六腑。

现在的人计较人的高、矮、美、丑。实际上在大的生命体上，我们非常平等。自己家里的猫狗绝对不会分别主人丑不丑、靓不靓，是老是小，是穷是富。它没有分别心，平等心很好。以“道眼”观宇宙、生命、精神，都是一个衡量，都是“一”。这方面是绝对平等的。但这个“一”在面对万事万物的时候是有差别的。

学习《庄子》、学习道家学说，目的是提升我们的境界。使我们从一个平凡人，达到一个超出常人的境界。对于一般人，每天上班下班，领点工资，过点小日子，这个是正常的。但有一部分人，不满足于平常生活。他要认识、提升自己。就像同学们读了小学、中学，还要读大学。对于古人来讲，人生最高的追求就是对“道”的认识。秦皇汉武富贵享尽了，还是不满足，想学神仙之道。学道是对我们的人事、对精神的超越，达到一个更高、更完美的人生境界。

道家学说的特点是“弃圣绝知”。对儒家的“仁义礼智信”，它持批判态度。为什么呢？因为“道法自然”，道家的重心是在自然性上。我们的生命是自然的，但是我们的精神往往被社会性所污染。社会性充实以后，自然性就萎缩了。像深圳这样的大城市，社会性非常发达，自然性却相当地萎缩。因为各种各样的应酬，许多人连睡觉的时间都没有。睡觉本来是最自然的事，却成了一个最奢侈的享受。所以，道家学说站在赞美生命、保护生命的立场，对社会性进行批判。现在生态学家已经提出了警告，我们的地球生态是岌岌可危的。

一个真正悟道、体道的人，是一个通达的人。并不是悟道了，就要去度天下人，每天在社会上忽悠。道人的生存原则，是《道德经》讲的“和光同尘”。“为是不用而寓诸庸”就是要和光同尘。

庸也者，用也；

用也者，通也；

通也者，得也；适得而几矣.

有些自称神通广大的“气功大师”，最后基本上没有什么好下场。这就是不通。如果他们知道了和光同尘，远离富贵，不去招摇，那么可能就不一样了。所以有的时候我们要平庸一点，把自己放低一点，别那么盛气凌人、狂妄自大。要以平常心做平常事、说平常话。要把自己放到“人民群众的汪洋大海”之中，做个无影人。所以古人讲“木秀于林，风必摧之”、“行高于人，众必非之”。我们有了平常心，境界、胸量才能恢弘起来。

同学们能够在这里读书，都是百里选一，乃至千里选一的国家栋梁、优秀人才。这是不可思议的因缘。所以我们要提高自己的境界。我以前讲，人要有“三气”。第一是庙堂气，第二是山林气，第三是英雄气。

不管是当老板、当老大，都要有庙堂之气。但是当老板、领导总是累得死去活来，那怎么得养呢？这就需要有山林气。山林气就是以出世之心办入世之事。有了山林气的人，你看他很忙，但是他心里面很闲。另外，他经常把自己作为局外人。有一句古话，“当局者迷，旁观者清”。庙堂是“当局”，当局者，往往会迷在其中。如果我们养了山林气，超然世外，在局外来观，那么我们就清清楚楚、明明白白了。所以，往往有山林气的人，他的智慧能高于红尘中的人。古代的几大智者，张亮、诸葛亮、刘伯温，都是传说中山林气很重的人。还有很多出家的僧人道士，都有着神奇的魅力。他们的魅力、吸引人的地方就是在山林气上。当然，还得有英雄气。英雄气就是有担当、有首创精神，能够突破现有的拘束，开创一番新的事业。有英雄气，哥们儿、兄弟才多，大家才愿意聚集在你的身边，干一番事业。

真正通了，我们就有所得。得什么呢？得一个虚，得一个空。用佛教的话说，就是“无所得”。

“无所得”是最大的得。为什么呢？别人送我一百斤米，我把它扛回去，要放下啊。我要是老扛着，就要累死了。哪怕是送你一百个亿，你还是要放下。得空、得无是最好的。这种得，并不是在功名富贵、酒色财气上得，而是在道上有所得。通是我们心通、心没有障碍。得到了这个，那我们在学习上也就没有障碍了。

因是已，已而不知其然，

谓之道。

这句话可以说是入道之门的钥匙。前面所说的，都是“因是已”。为什么说“已而不知其然”？我经常说，我们背后是过去，前面是未来。我们立足的就是现在。过去的好像都是必然的，未来的好像都是偶然的。未来是未知，过去好像是已知。然而过去真的是已知吗？同学们还有几位能把小学、中学的课本背下来？那时候的考试试卷还有谁能记得有几页？去年、前年的很多事你们还能历历在目吗？过去的，也慢慢地淡化了，“已而不知其然”了。

大家想一想，为什么会到这个学校来？十年前你们会吗？从过去到现在，我们往往是“不知其然”。对于明天、后天，十年后、百年后，我们仍然是“不知其然”。我们上一生在干什么是“不知其然”，我们下一世又在干什么也是“不知其然”。就是这个“不知其然”谓之道。很多学道、修道的，认为好像有一个清清楚楚、明明白白的才是道。然而，这个清清楚楚、明明白白的只是在局部之中可以做的一道数学题。你把它完成得一百分、很正确，那也只是一道数学题。

现在的科学技术能够把航天器送到月球、火星、金星，乃至于冥王星上去，这很了不起。但是，哪怕投入一百个亿，能够生产出自然界最简单的生命体，一只草履虫吗？不可能的。为什么呢？“已而不知其然”。尽管我们的化学、生物学、遗传工程在古人看来已经是不得了了。但是，仍然有我们的认识、技能所不能迈过的地方。为什么不能迈过？这是属于大道、上帝的领域，不是我们人所能干预的。有些亿万富翁，如果花一百个亿能治好他们的癌症，他们也肯定愿意。但为什么治不好呢？生命有生命的境遇，不是人所能随意干预的。

我们一辈子都活在“已而不知其然”之中，所以才能孜孜不倦地去追求、创新、发展。如果一切都知其然了，人的精神也就到顶了，人的思想也就固化了。正是因为有无穷的未知，我们的精神、思想才能在未知中旅行，人类文明才能一步步向前迈进。我们要“知止”，知道我们认知的局限。庄子在《养生主》里说：“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已！”把有限的精神与生命，投入到无穷的时间与空间之中，想要穷尽宇宙万物，是不可能的。谁研究过自己头上有多少根头发？即便是我们最亲密的朋友，我们真的了解他吗？对自己呢？我们对自己又了解吗？所以，无论在任何领域，都有已知的部分和未知的部分。已知部分永远是很小很小的，未知部分永远是很大很大的。

图片摄于

.11

学勤书院庄禅解义系列

四次心斋活动

文字

冯学成先生讲述，刑洋记录（邢洋：哥伦比亚大学宗教系研究生）

图片

历次庄禅解义·心斋活动

排版

支双双（级经管学院、学勤书院）

编辑

Elise（学勤书院老师）

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