本文摘自：二00六年九月二十八日?王财贵讲于北京人民大学孔子文化月讲座

首先让我们认识什么是“经典”。什么是“经”，什么是“典”，为什么有“经典”，我们为什么要尊重经典，更要在这个时代重新提倡经典？我们对一个观念的了解，往往可以从它的字义了说起。我们先看“经”这个字：有文字学家认为，“形声必兼会意”，就是读作什么声音，是与其意义有关的。如“江”“河”就是形声字，一半是形，一半是声，形代表本质，声指示读音。“江”“河”的形符是三点水，代表与水有关，它的读音一个是“工”，一个是“可”，“工”和“可”两个声音和意义有什么关系呢？“江”、“河”都是大川大水，大河流动的声音就是“可可可（HoHoHo）”，大江流动的声音就是“工工工(KongKongKong)”，所以借用“工”和“可”的声音，这声音也表示了相当的意义。更典型的，譬如论语的“论”字，从“言”，“仑”声。“仑”的本义是“集册”，“编集简册”，而引申为凡是有次序有文理的事物，所以如果加“言”为形符，就成为论说的“论”，整顿丝线，加“糸”作形符，成为经纶的“纶”；指水中的纹理，成为沦涟的“沦”，而安排人世的关系，便成人伦的“伦”，这些字都以“仑”作声符，而都与“文理次序”有关，可证“形声”之“兼会意”了。

那么，看“经”这个字，其形符是个“绞丝旁”，我们就知道与丝线有关，其次，看其声符“巠”，中间有个“川”字，是水，而“巠”就是水脉，山有山脉，水有水脉，就像人身上有血脉一样。脉是从这里通向那里的轨道，所以“巠”和交通来往有关。如果形符是双人旁，就是“径”，路径，也就是你出入的道路，这样也有通往的意思，把形符换成“走马旁”，写成“迳”，更有直通的意思了。所以“经”这个字，从形符看，和丝线有关；从声符看，则有“直通”的意思。

“经”字的本义，在《说文解字》上说：“经，机纵丝也”，是说织布机上的直线、纵丝。布本是由纵线横线交织成的，直线叫做“经”，那么横线呢，就叫做“纬”了。经纬同样是织布机上的丝线，只是方向不同，就成了两个概念。两相比较下，“经”这个直线就显出某些特色来，首先，它比纬先摆上去，有了“先在性”；而既摆好了经线，便决定了这匹布的品质，所以经有“主导性”；再来，经在织布的时候，几乎是不动的，由纬来动，因此经有“不变性”，也就是“永恒性”。它先在，它主导，它永恒。因为经线有这几个特色，把它抽象化普遍化后，就有“经常不变，天经地义”的意思。进一步，凡是记载人类永恒的智慧，是天经地义不可改变的著作，就渐渐称为“经”了。

而“典”字，是个会意字。会意字就是由两个字合成一个字，而字义也是这两个字的合义。“典”字的上半部是“册”，下半部是“几”。“册”是个象形字，像竹简用线穿起来，是古代的书籍模样。其下是“几”字，也是个象形字，是高脚的桌子的图像。“放在高几上的简册”，应当是贵重的文件，所以有个成语叫“高文典册”。引申为所有贵重的事物，如“典礼”、“典藏”。所以“经典”合辞，就是永垂不朽的高文典章。

中国至少在春秋时代就有称为“经”的书，首先提到“六经”的是庄子，庄子不是儒家，是道家，既然道家的学者都把孔子的教材——诗、书、礼、乐、易、春秋，这六部书称为六经了，可见在春秋时对“经”用法已经非常确定，就是把人间非常基本的、很高明的有代表性的著作叫做“经”。春秋以后，一直到汉朝，又有所谓“纬书”，就是辅佐经书的书，每本经都有纬书，称为“六纬”。后来，几乎只有儒家的书才称为“经”，从六经到五经到九经到十三经，都只算儒家的书，而且是环绕著孔子所传的“六经”的书，才称为经。所以，我们应该注意，一本书之称为“经”，有它特别的意义。

纵使是中国人对外来书籍的翻译，也对有特殊的含义的书，才叫它做“经”，有特别尊重的意思。中国的四库全书里面有所谓“经史子集”，“经”摆在最前面。我们翻译印度传来的大藏经，里面含有三部分，叫三藏——经、律、论，也是把“经”放在第一位。我们要知道，这个次序不是一时的好玩，乃是有意的排列，把价值性最高的排在前面。

可见整个学术史当中，大家有个共同的观念——“经”有特别的意义，并不是任何书都能称为“经”，在中国只有儒家的基本著作称为“经”。其他纵使很重要很有名的书，也不能称为“经”。譬如在唐朝，皇家信奉道家，尊崇老子，就把老子的书称为“道德经”。老子的道德经并不是宣扬“道德”，我们常有这个错误的观念。老子这本书之所以称为“道德经”，因为它有五千言，如果写在竹简上，就很笨重，因此把竹简分成两卷，第一卷的开头“道可道，非常道”，第一个字是“道”，因此就把这一卷称为“道经”，下一卷开头“上德不德，是以有德”，但不能称为“上经”，因此取第二个字，就叫“德经”，合在一起，就是“道德经”。老子就“成经（成精）”了（笑）。道家的第二把交椅人物庄子，我们也不能忽视他，因此他的书，升格为“南华真经”，庄子也“成经”了。

虽然在历史中、民俗中，尊重道家、尊崇老庄的人，有时称《老子》、《庄子》为“经”，但是，请看纵使在没有礼法的当代，每个大学的课程表，如果讲老子庄子的课，课名叫“老子”、“庄子”，很少叫“道德经”、“南华真经”的。可见，你就是贵为皇帝，想要推崇某本书称为“经”，也不是那么容易的。我们翻译佛典，经、律、论的称呼，其层级是很严格的，三藏之“经”，类比于四库的“经”，大体上，“经”就是佛之所说，“论”是菩萨所论，这是不能乱的。中国高僧大德的著作很多，只有一部可以称“经”——六祖坛经，这是对禅宗六祖慧能特别的尊崇，这是佛教界共同的认定，不是随便称的。至于“三字经”、“女儿经”、“茶经”、“马经”等之等称“经”，那是好玩，不算数的。

在中国，圣人所说为“经”，后世学人对经的解说，称为“传”，所以《春秋》是经，而有左氏、公羊、谷梁等传，虽然后世也把这些重要的传升格为“经”，故有了“十三经”，但所有学者都知道，它的价值毕竟是次了一等的。这个观念是非常重要的，这也是很实事求是，很现代化的。千古之下，凡是有思考的人，在心里都要有这种分类的习惯，现在我们说国家最高的典范叫“宪法”，以下的各种规范叫“法律”，宪法类比于“经”，法律类比于“传”，宪法和法律的层级本来就不一样，法律不能违背宪法。那么中国的子史集和传不能违背经，佛教的律论不能违背经，其中有大道理在。

如果我们读书人没有这种认识，就代表我们对于价值层级的分别模糊了，所以，我们重新要提醒“经”字的原始意义，摆好它在人们心中和文化史中的位置。

这样提倡是不是封建了呢？就是反动了呢？是不是又定于一尊了呢？我们且先来考虑一下：我们现在不是敬佩西方人吗，西方人很多是信基督教天主教的，他们的教里最高教义在《圣经》，后代不论有多么伟大的神学家，著了多少书，产生了多大的影响，他们的著作，都不足以称为经，所以基督教天主教只有一本永恒的“经”，叫做“HolyByble（圣经）”。可见西方人并不是糊涂的存在，他们的强盛是有相当道理的。

我们不是要现代化吗，我们不是要学西方吗，这是我们需要学西方的地方，而西方人的这种精神，恰好符合中国的传统，可见这是全人类共同的一种价值观。唯独到了“现在”的中国，这个价值观模糊了。我们常感叹现代中国人价值观的混淆，不需要从其他的地方看，你光看对于书籍分类观念的漠视，就可以判断这个国家的子孙必定价值混淆。

心灵是有层次的，生命是有境界的。但我们受五四以来的宣传，他们不相信有圣人，他们不尊重经典。他们所提出的理由是：我们不可以随便接受古人的思想，我们不可以受古人的欺骗。现在先不说古人有没有骗我们，我们先看“不可以随便接受任何思想”，这种观点却是好的，是对的。我们不可以道听涂说，这也是孔子的思想啊。

什么叫“道听涂说”？就是在路上听来一个道理，你还没有把听来的道理好好搞清楚，甚至你还不知道这个道理是真是假之前，就来现买现卖，传播这种道理，这种人孔子骂他是“德之贼也”！这种人在孔子看来是小人，一个不长进的生命，伤害品德的人。可见孔子也是实事求是，也是追求清明的认识的人。

所以五四以来所提倡的，教我们要重新衡量经典的价值，要我们重新把中国的古书、中国的传统都要拿来掂掂他有多少份量，不可以蒙著头，听到古人说——儒家的书是最有意义的——就平白接受。这种怀疑的心态，我认为是健康的。

但是我们追究一下，五四的人为什么要提倡这种思考模式——不可以随意接受古人既成的思想——他是不是要鼓舞我们的国民，都要有清明的心，都要去研究，然后才来判断我们的传统有哪些思想是值得继承宣扬的，又有哪些书籍是不值得尊重传习的？他是不是这样想的呢？现在，据我看起来，不是！

如果他讲任何思想都需要经过我们自己的判断，那是好的，可以让我们国民清醒。不过他们说“要对传统、对古来学派重新估价”的用意，事实上，是想要从根上去打掉我们对于经典对于传统对于儒家的信念。让我们远离经典、放弃儒家、打倒传统。他们提出的理由表面上好像光明正大，但暗地里，他们的心态却是别有用意的，狠毒的。

作为年轻人，当代的知识份子，我们首先要把这个问题理清楚，我们才能真的不受古人的欺骗。古人有没有欺骗我们，我不知道，但至少我们是受了五四那帮人的欺骗了！假如你不承认，那我问你，我们对儒家了解多少，我们对经典了解多少，在我们心中现在还有没有“经典”这个观念存在？假如你认为任何学术都是平等的，诸子百家都一样值得研究，假如你这样认为，那你就是被欺骗了，被欺骗的心灵而不知道反省，你将一辈子糊涂，你将对中国文化没有深刻的了解。

也许有人问，我为什么要对中国文化有深入的了解？中国文化并没有使中华民族富强！假如这样想，你又被欺骗了。因为一个文化一个传统一种智慧，它并没有保障你随时一定富强康乐，但是他答应你，假如你一直照著这样做，你将富强康乐。

中华民族到了近一百年来，清末民初以来就一直衰颓到现在。请问中国的衰颓是因为孔子、老子希望你衰颓吗？还是因为这些圣贤之书本来是保障你的光明的，但是人性总有堕落的一面，这些经典还没有能够把人类堕落的一面完全的教化好，尤其在已经渐渐丧失了经典智慧的时代里，人心会更加的败坏。中华民族自从满清入关，军事恐怖统治两百多年，早把中华民族的活泼生机扭曲扼杀殆尽了。清朝一代是违反儒家的时代，是不行仁政不爱民的时代，是压迫知识份子思想的时代，所以到了清朝末年，日本人还能以中国的汉学为本位，正常的吸收西方文化，中国人遇到西方文化，就不行了，不会思考了，急切了，激烈了，没有百年千年的眼光，完全动物性的反射反应，一面倒，一刀切。到了民国革命以后，五四文化运动，不但不知返本归根，而且变本加厉，以为彻底打倒经典，打倒传统，打倒孔子，中国就可以得救。将近一百年了，中国得救了吗？所以如果你不满于今天人性的败坏，你要仔细想想，是经典使你败坏呢，还是正因你丢掉了经典才导致了败坏？

一个民族的衰颓，一个时代的腐败，为什么要怪罪于经典呢？为什么不怪罪于我们违反了经典的教导才这样的呢？这是一种颠倒。所以我常说，五四的思想是一种颠倒的思想，到处都表现得颠倒，今天我们要重新接受经典，就要把这个时代的风气重新反省洗炼一下，不然，我们喊文化先进、文化复兴、和谐社会都是假的。我们要清楚的知道，经典是什么，我们到底应该放弃或继承经典，都要有正当的理由？这也是圣人的教导啊，孔子叫我们“毋意毋必毋固毋我”，我们可以随时检讨，随时调整方向，调整步调，我们不可以有固执，我们一定要开通啊！

所以我现在重新再把经典之所以为经典的意义讲一遍，希望我们对经典有特别的情感。这种情感不是由于我们一定要复兴文化，也不是由于我们一定要尊重古人，如果只能举出这样肤浅的情绪化的理由，那你也不是一个清明的人，正好是五四以来要批评的那种“封建”心态。

那我们要以什么心态面对经典的价值呢？其实很简单，刚才说经典之所以称为经典是因为它天经地义，它永垂不朽，它历久弥新。而为什么它会永垂不朽呢，只有单单一个理由，就是它合乎人性！它是开发了人类理性的结晶！所以只要人性不变，人还是人的话，这些已经开发的成果，就永远成为人类生命方向的指标，凡有眼睛的人就会看到，所以每一代必定有有智慧的人来提倡。

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