《道德经》的第四十一章引用了十二句古人说过的话，列举了一系列构成矛盾的事物双方，表明现象与本质的矛盾统一关系，它们彼此相异，互相对立，又是互相依存，彼此具有统一性，从矛盾的观点，说明相反相成是事物发展变化的规律。《道德经》共读分享两个版本，一是根据春秋战国、西汉早期出土的文本重新校订的《道德经古本合订》（复旦大学李辉教授勘定）；二是《道德经》今本（曹魏经学家、哲学家王弼编著）。

古本

上士闻道勤而行之。

中士闻道若存若亡。

下士闻道大笑之。

弗笑不足以为道。

是以建言有之：

明道如费，进道如退，迟道如溃。

上德如谷，大白如辱，广德如不足，建德如偷，质真如渝。

大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形。

道褒无名。

夫唯道善始且善成。

今本

上士闻道，勤而行之；

中士闻道，若存若亡；

下士闻道，大笑之。

——不笑，不足以为道。

故建言有之：

明道若昧，进道若退，夷道若颣。

上德若谷，广德若不足，建德若偷，质真若渝。

大白若辱，大方无隅，大器晚成。

大音希声，大象无形。

道隐无名。

夫唯道，善贷且成。

上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。——不笑，不足以为道。

第一段，提出上士、中士、下士三种人。人的确是有很多层次，每个人的境界是不一样的，甚至同一个人在不同的状态中其境界也会不一样。每一个人都具备六道之根性，有时候我们肉身动物的面跑出来了，就有畜生性；有时候人心跑出来，我们就具备人性有时候菩萨心肠来了，我们就变菩萨；有时候神性的东西出来了，我们就变成天人。这些不同的状态，每个人都具备。那么上士，就是欲界的需求较少，平时常处在恬淡虚无中的人。这样的人，只要一闻道，他马上了悟是怎么回事，因为他对有形的东西不执着，而对无形的东西很敏感，所以一闻道就“勤而行之”。假若一个人有欲界的需求，但对艺术或对精神世界的需求更多，他闻道之后，是好像知道，仿佛有点感觉但又不是很清楚，这就是中士，“若存若亡”。而对于那些像动物一样特别追求本能欲望的满足、十分在意物质生活的人，你若和他说什么道，他就觉得你很愚蠢，就会笑，因为他觉得这根本是子虚乌有，完全不可信。你说有神灵，他打你都有可能，对无形的东西根本不信。这种便是下士，闻道肯定大笑之，“不笑不足以为道”。这就是描述道的胜义性，不可言传，不可表达，是种高深的胜义境的觉悟，不是我们用凡胎肉眼看得见的，所以一个凡夫俗子，很难了解到。有的人品性很高，听到道，马上就学，就修行了；有的人若存若亡，他从道理上想想，“可能有哦”，但是又想“反正我又没见到”，总是似是而非的状态；那么其余大多数人，就是大笑，认为“这些东西全是假东西，根本不足以信”。这是描述了三种人，说明道是不容易闻到的。

那么在佛法中，这些不同的人就被形容为“根器”，不同根器的弟子获得不同的传承。上品根器之人，是“意传承”，心心相印，像迦叶尊者，拈花一笑，就开悟了，立刻顿人。还有禅宗里很多人，比方唐代船子禅师度夹山和尚，把夹山的头摁在水里不给他起来，结果开悟了。这些都是上品根器的人。中品根器之人，若存若亡，所以就需要“示传承”，比方拿个铃啊杵啊，摆一个坛城，然后灌顶，这就是暗示，设计一个缘起，种下一颗种子，来传法。下品根器之人，就很难度了，只能“口耳传承”，就是不断地讲，不断地熏陶，不断地教育，告诉他这个很重要哦，但是人家还不一定听，好像对牛弹琴。

我们可以用六祖悟道的故事来说明。六祖听到《金刚经》就开悟了，去见五祖，一问一答，两句就心意相通，然后五祖叫他去推磨他就去了，心里很清楚地在那里等待传法机缘成熟，这就是上士。有一天五祖让弟子们每人写一首偈子，看看大家学法学得怎么样，准写得好就把衣钵传给谁。六祖的师兄神秀一听，想得直飙汗，不断揣测五祖到底想什么?究竟要怎么写才能显示自己的才学？我的才学是否能够获得衣钵？————若存若亡，中士。后来神秀把自己精心创作的偈子呈给五祖，六祖也作了一个偈子，并请人把偈子写在墙上，五祖一看就知道六祖是开悟之人，而神秀并未开悟。为了保护六祖，以免锋芒太露招致杀身之祸，五祖大师故意把六祖的偈子擦掉，而写上神秀的偈子。其他师兄弟因为瞧不起六祖卖柴的出身，一看师父如此作为就大肆嘲笑六祖——下士，根本看不懂六祖的偈子，所以“不笑，不足以为道”。这就是根器的差别及其对学法修行的重要性，特别是学习密法。那么在道家，对于一个人的根器，有所谓“来根”“慧根”“善根”三根，要看你的三根如何。比如一个人来根不行，以前是猪变过来的，蠢蠢的，或者猪都不如，饿鬼来的，那他肯定天天想着怎么吃，不和你说别的。这种情况就很难提修行。

即便不是修行，在平常生活中，人也是有不同的层次。上士互相之间一见面，不用谈，互相之间很清楚该怎么做，那是心心相印，毋须说得那么白。中士之间呢，“若存若亡”，互相猜度，到底他是不是这样想啊？纠结得连觉都睡不着。下士就根本不知道人家想什么，平常办事，还要签字立据。所以人和人差异很大，悟性不一样！同一个老师，教出来的学生都不一样。真正的境界是心与心之间的交流，一眨眼一握手，看到今天你穿什么衣服就已经知道你的心，根本不用开口。这就是高手过招。

故建言有之：明道若昧，进道着退，夷道若颣。

这就是说，真正的道是无形的，我们用肉眼去看，肯定是看不见的。所以“若昧”，根本看不到。“进道若退，夷道若颣”，是描述道与我们平常的认知是相反的，所以人机一动，天机就灭，人类所追求的东西与道往往是相悖的。

上德若谷，广德若不足，建德若偷，质真若渝。

真正有德的人，他修行的时候都不愿让人家知道，比如做善事都不留名，生怕别人知道，这叫“修阴功”。若想让人家知道，就说明他心里不是有德，那就是人机了，故意去彰显，“你看我有德啊，我做了一件好事啊，我帮了你你记住啊”。这种人的心灵是小人之心，君子肯定是不让你知道，帮了你都不想让你知道。这就是“反者道之动”。

大白若辱，大方无隅，大器晚成。大音希声，大象无形。

与前几句同样的道理，描述道与我们的俗见都是相反的；胜义的东西与世俗的东西刚好是相反的；人机与道机，是相反的。所以“人心惟危，道心惟微”(《尚书》)，也是表达二者相反的道理。人心都是拿起一把刀，不符合的就砍，而佛是放下屠刀；人机往前走，道机是退着的，所以上文说“进道若退”。

道隐无名。夫唯道，善贷且成。

善贷，善于布施，善于帮助别人，好比现在有贷款，给钱给你用。真正的道，不是往自己这里搜刮，而是把自己的给人家，“善利万物而不争”。所以道心和社会人心那一套东西完全是相反的。人都是往上跑，道却是像水一样往下流，往最低洼的地方去。修道与做人其心灵之境界差异太大，所以修道不容易啊，从俗人来看，修道的人那真是傻乎乎，纯粹一个蠢人。老子说“众人察察，我独昏昏；众人昭昭，我独闷闷”，完全与众生是颠倒的。事实上是众生颠倒，众生自己本末倒置，把有形的东西看得比无形重。根本都不知道有是无生出来的，不去抓无反去抓有，这不是颠倒吗？众生就是颠倒的，不颠倒就不是迷而是觉了。

道隐奥难见，它所呈现的特性是异常的，以致普通人听了不易体会。

自“明道若昧”至“建德若偷”各句，乃是说明道德的深邃、内敛、冲虚、含藏。它的显现，不是外炫的，而是返照的，所以不易为一般人所觉察。“大音希声”“大象无形”，即是比喻大道幽隐未现，不可以形体求见。

一个人是上士、中士或下士，要看他“闻道”之后的表现。因此，在译为白话时，“士”不指读书人或武士，而可就其“材质”之等级来说。上士闻“道”，心神领会，立即付诸行动，改变人生态度。中士闻道，时记时忘，半信半疑，虚耗了许多时光。下士闻道，认为有违他所见的世俗法则，不禁大加嘲笑。随后所举的，就是老子“正言若反”的例证，乍看之下确实难以了解。“明道、进道、夷道”三语中的“道”，有道路之意，因为人生无异于行路；但是，“若昧、若退、若颣”是说：表面看来却好像是相反的状况。这有些像西谚所云：诚实看似愚笨，其实都是最好的策略。“上德、广德、建德、质德”四语中的“德”，有德行之意，或者更好说是：依人的本性（禀赋）而表现的德行，换言之，在此，德与“仁义”之类的善行无关。“道隐无名”一语，可以呼应一章的“无名”以及二十五章的“吾不知其名”。《庄子·寓言》有一语：“大白若辱，盛德若不足。”

本章前面先讲了“上士”、“中士”、“下士”对道的反映。“上士”即高明的小奴隶主贵族，“中士”即平庸的贵族，“下士”即浅薄的贵族。上、中、下不是就政治上的等级制度而言，而是就其思想认识水平的高低而言。“道”的本质隐藏在现象后面，浅薄之士是无法看到的，所以不被嘲笑就不成其为“道”。在后面所引的十二句成语中，前六句是指“道”、“德”而言的。后六句的“质真”、“大白”、“大方”、“大器”、“大音”、“大象”指“道”或道的形象，或道的性质。所以引完这十二句格言以后，用一句话加以归纳：“道”是幽隐无名的，它的本质是前者，而表象是后者。这十二句，从有形与无形、存在与意识、自然与社会各个领域多种事物的本质和现象中，论证了矛盾的普遍性，揭示出辩证法的真谛。这是极富智慧的。

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长按







































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