二、老子的虚静

1.认知作用的转化

面对天下大乱的局势，探本求源，至少不能忽略一个原因，那就是人类与生俱有的认知能力。作为万物之灵，人的认知能力无疑是他出类拔萃的必要条件，但是也正是因为这种能力的偏差发展，给人间带来了各种困境。

那么，「认知」是怎么回事？它的正确作用以及正常发展又应该如何？以下依序讨论三点：一，以认知为「区分」；二，以认知为「避难」；三，以认知为「启明」。

首先，人在求生存时，认知能力必须「对万物」加以分辨，厘清外在事物的利与害。譬如，水果之可食与不可食；动物之可近与不可近；环境之可处与不可处。没有这样的区分能力，人的生命必然陷于危险状态；充分使用此一能力，则有利于人类控制万物，进而推演为日益精巧的文明社会。问题在于：一旦区分，产生好坏与贵贱之别，则人们自然群起追逐与逃避，犹如孔子所谓的「富与贵，是人之所欲也。…贫与贱，是人之所恶也。」（《论语?里仁》）接着就难免出现竞争、斗争与战争了。

其次，藉由经验与学习，人们了解自己「与万物」的关系，也明白短视近利可能造成的后遗症，于是以认知为「避难」之方，不与一般人同样见识，并且提前采取防范措施。《淮南子?人间训》有一段「塞翁失马」的故事，描述一位老翁的得失观念「总是」与邻人的相反，而事后又一再证明他的远见有理。这正符合老子所说的：「祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。」（五十八章）明白此一道理，无异于深通人情世故，免于责怪与患难，可以平静而安全地度过一生。

不过，在老子的理想中，还须再往上跃升，亦即以认知为「启明」。所谓启明，就是要由「整体」观点来看待我与万物，使一切合而为一。在此，「整体」所指涉的正是「道」，因为万物（包含人类）皆由道而来，并且也将回归于道。老子推许「明」的意境，谈及的有：「知常者明」（十六章），「见小曰明」（五十二章），「自知者明」（三十三章），「不自见故明」（二十二章）。人若排除自己执着的念头，觉悟自己与万物皆在同一个道之中，明白了永恒的常态现象，然后人生自然可以离苦得乐了。《庄子?秋水》有「以道观之，物无贵贱」一语，所展现的即是启明之境，以此为凭借，才可进而逍遥无待。

以上已就认知作用的转化与提升稍作说明，其原则也符合老子求道的态度，亦即：「为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。无为而无不为。」（四十八章）意思是：探求知识，每天要增加一些；探求道，每天要减少一些。减少之后还要减少，一直到无所作为的地步。无所作为却什么都可以做成。何以如此？因为人的智力有限，不如减损成见与欲望，让万物自然运作发展。

如果克就老子的方法来说，则关键在于「虚」与「静」二字。他说：「致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。」（十六章）意思是：追求「虚」，要达到极点；守住「静」，要完全确实。万物蓬勃生长，我因此看出回归之理。一切事物变化纷纭，各自返回其根源。在此，虚之后，能空能明；静之后，能安能观。能够明而观，就将觉悟万物源生于道，也回归于道。然后个人不仅不会轻举妄动，刻意造作，喜怒随人，而且还可展现「万物静观皆自得」的趣味。老子在这段话的最后，说了「没身不殆」（终身免于危险）的结语。

「没身不殆」听起来有些消极，好象处于乱世之中，对于众人争夺之物要「保持距离，以策安全」；而事实上，这只是老子思想的初步效应。世间能够转化认知作用，从区分到避难，再由避难到启明者，实在并不多见。能够没身不殆，进一步才可以欣赏老子的积极表现。当然，所谓的积极表现，并未脱离他「无为而无不为」的思想主轴。

2.「三宝」的效应

老子直接介绍「道」的章节，内容无不高深莫测，因为人的语言文字不足以担当这个重任。「道可道，非常道」（一章）算是开宗明义，意思是：道，可以用言语表述的，就不是永恒的道。

既然道的本身无法描述也难以理解，那么不妨退一步从道的作用来想办法。道的作用展现于万物中，因为万物无不源生于道。因此，谈及万物（包含人类），首先要注意的是「德」。德与「得」通，为「获得」之意，亦即万物「得之于道者」。简而言之，就是万物的本性及自然状态。老子的书又名为《道德经》，这也是一个原因。

从道的角度来看，道对万物是「生之，畜之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是为玄德。」（十章）意思是：生长万物，养育万物。生养万物而不据为己有，作育万物而不仗恃己力，引导万物而不加以控制，这就是神奇的德。由此可知，道的作用是神奇的德；而「德」字在万物为「获得」，在人则有天生所具的自然禀赋以及人为的刻意修德两种意思。这种看法在〈三十八章〉最为清楚，亦即「上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。」意为：推崇禀赋的人不刻意修德，所以保存了禀赋；贬抑禀赋的人不忽略修德，所以失去了禀赋。在此，禀赋与修德之间，似乎难以并存。那么试问：老子心目中的有德者，并不具备我们一般人所谓的美德吗？

为了厘清此一问题，必须由老子的「三宝」入手。老子说：「我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。」（六十七章）在老子书中，「我」、「吾」与「圣人」这三个字词，所指涉的对象为一，皆是「悟道的统治者」。前引之文的意思是：我有三种法宝，一直掌握及保存着。第一是慈爱，第二是俭约，第三是不敢居于天下人之先。

「慈」是描写母亲的爱。万物源生于道，道对万物有如母亲，无不包容、肯定与珍惜。同理，悟道者对百姓也是一片慈爱之心。老子接着说：「慈故能勇。」只要是有利于百姓的，包括锄强济弱，亦即「损有余而补不足」（七十七章），都乐于去做，这不是真正的勇敢吗？换言之，心中存着无私的爱，自然孕生大勇。孔子也曾说过类似的话，就是「仁者必有勇」（《论语?宪问》）。

「俭」是对待万物的态度。只有自奉俭约的人，才会充分利用资源，让万物的功效推广开来，亦即让天下人都分享得到所需之物。老子接着说：「俭故能广。」其意在此。不仅如此，悟道者的统治原则越俭约，则天下百姓越能够自由发展个性。老子说：「治人事天，莫若啬。」（五十九章）意即：治理人民，事奉上天，没有比省约更好的方法。这种说法正是出于类似的背景。

「不敢为天下先」，是说悟道者既不认为自己胜过别人，也不率先倡导某种言行风气。他的温和谦虚与退让居后，是为了代替道来为众人服务。老子接着说：「不敢为天下先，故能成器长。」意即：如此才能够成为众人的领袖。人类的社会组织，即使是「小国寡民」，也总是要分工合作，也必然会有领袖人物。悟道者的最佳表现，是做到「功成事遂，百姓皆谓：我自然。」（十七章）意思是：等到大功告成，万事顺利，百姓都认为：我们是自己如此的。在老子书中，「自然」一词出现五次，全部是就「自己如此」而言。

悟道者「无所作为」，或者更好说是「无心而为」，然后百姓也好，万物也好，都以「自己如此」的方式在运作及发展。这正是「无为而无不为」的具体例证。

因此，老子笔下的圣人，或悟道者、有德者，只有一个目的，就是要体现「道」的神奇功能，让世间平静安详，人与人，人与万物也都可以和睦相处。

傅佩荣：台湾辅仁大学哲学系毕业，台湾大学哲学研究所硕士，美国耶鲁大学哲学博士，专攻宗教哲学。曾任比利时鲁汶大学客座教授，荷兰莱顿大学讲座教授，台湾大学哲学系主任兼研究所所长，现任台湾大学哲学系教授。南京大学国学教育中心《国学智慧与卓越领导高级研修班》授课教授。

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