庄子外杂篇浅注6知鱼之乐青松悟语著庄子与惠子游于濠梁之上。（庄子和惠子在濠水的桥上观赏风景。）庄子曰：“儵鱼出游从容，是鱼之乐也。”（庄子看着水中的鱼儿说，鱼儿悠哉悠哉的游着，这是鱼的快乐啊。）惠子曰∶“子非鱼，安知鱼之乐？”（惠子说，你不是鱼，你怎么知道鱼是快乐的？）庄子曰：“子非我，安知我不知鱼之乐？”（庄子说，你不是我，你怎么知道我不知道鱼是快乐的。）惠子曰“我非子，固不知子矣；子固非鱼也，子之不知鱼之乐，全矣！”（惠子说，我不是你，当然不知道你。可你也不是鱼，所以你也不可能知道鱼的快乐，这个逻辑是很完备的。）庄子曰：“请循其本。子曰‘汝安知鱼乐’云者，既已知吾知之而问我。我知之濠上也。”（庄子说，还是回到话题的开头吧。当你说‘你在哪里知道鱼是快乐的’这句话的时候，其实表明你已经知道我知道鱼的快乐才来问我在哪里知道的。那么我是在哪里知道鱼的快乐的呢？我是在濠水的桥上知道的呀。）千百年来，人们在解读庄子和惠子的这场濠梁之辩时，歧见颇多。有的说惠子赢了，有的说庄子赢了，时至今日也没有达成一致的可能。其实这本身也不是一场辩论，庄惠相识多年，庄子惜惠子之才，惠子敬庄子之智，然而两者认识事物的方式不同，人生志趣各异，常常意见分歧。惠子为名家代表人物，擅长的是逻辑分辨，而庄子“圣人不由，照之于天”，不走这种逻辑分辨的路子，而是以明明道，体感证悟。然而这种方式是惠子不能理解的。惠子一生志在庙堂，庄子一生志在逍遥，两人志趣不同。此次郊游，庄子以游鱼之乐，劝喻惠子，淡泊名利，复返自然，如此，方可逍遥而游。然惠子“子非鱼”一句即出，庄子已知所劝非人，故只好以子之矛攻子之盾，以戏论收场。从逻辑论来看，惠子更胜一筹，因为惠子要求庄子证明知鱼的方式，而庄子不正面回答，先以“子非我”偷换概念，再以“汝已知”偷换命题，最终使这场辩论成了对牛弹琴的戏论。但从认识论来看，庄子境界更高。在庄子看来“天地与我并生，万物与我为一。”故而人与万物相感相通。庄子认识世界的方式是感通万物。而惠子认识世界的方式靠的是逻辑分辨。庄子在物上不断的合，惠子在物上不断的分。所以两个人的认识论截然相反。在认识万物上，庄子所持的是开放的心灵，而惠子所持的是封闭的心灵，正如庄子所批判的“夫子犹有蓬之心也夫”，惠子心灵闭塞，所以不能够感通万物。以惠子的思路发展下去，人不能够认知异类的鱼，进而人也不能够认知同类的人，那么万物皆不可知。这当然是行不通的。而庄子认识的方式是体感证悟的，这种方式本身是超越逻辑与经验的。它既不能被证明，也不能被证伪，唯有证者自知，故而庄子只是表达，无意讨论。若以感通万物的视角来看待这场讨论，大意如下：庄子说，万物可以感通。（我知鱼乐）惠子说，人不能够感知异类。（你不可能知道鱼乐）庄子说，人的认识能力有差别，你不能，不代表别人不能。（子非我，安知我不知。）惠子说，人与人，人与物皆不可感通。（我不是你，因此不能认识你。你也不是鱼，同样不能认识鱼。）庄子说，既然你认为万物皆不可感通，再论下去就没有任何意义了。回到开头吧，当你说安知鱼乐的时候，其实你是在听到我知道鱼的快乐的基础上问我的，那我现在告诉你，我是在桥上知道的。“安”这个字既有“怎么”的意思又有“哪里”的意思。既然你认为万物皆不可感通，那么与你讨论“怎么”的问题已经没有意义了，我就只能回答“哪里”的问题了，我在哪里知道的，我在桥上知道的。其实惠子的逻辑也有漏洞，惠子承认自己不能认知庄子，同时认为庄子不能认知鱼乐，这本身是个悖论，你既然不能认知庄子，就不可能认知到庄子能否知鱼乐。惠子断定“庄子不能认知鱼乐”和“不知庄子”之间产生矛盾。另外，惠子首先偷换了概念，“鱼游的从容，是鱼的快乐。”从逻辑上并不等价于“我知鱼乐”。表面上，是庄子陷入了惠子的逻辑陷阱，其实是惠子陷入了庄子的语言陷阱。如果惠子接以“你我虽然不同，但都是同类，故可认知。而鱼与我们分属异类，故不可知。”可能又是另一番对话了。鱼游于水，如人游于道。这段对话，起点是庄子借游鱼之乐，劝喻惠子远离名利，逍遥自适。核心分歧乃是认识世界方式的巨大差异。惠子将原本混一的道，分割出无穷的是是非非，使物物相隔离，皆因心灵闭塞，不能感而遂通。如果说惠子话语中蕴涵的是内在心灵世界的不可知的话。那么，客观世界是凭借主观世界呈现的，离开了内在心灵，外在的客观世界就没有意义。外在世界是内在世界的呈现。庄子“看见”鱼的快乐，其实是他自己正处在快乐之中啊！预览时标签不可点收录于话题#个上一篇下一篇

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