天下皆知美之為美，斯恶已。皆知善之為善，斯不善已。

译文：

天下之人都知道美之所以为美，丑便出现了。天下之人都知道善之所以为善，恶也就产生了。

正义：

大道之体，清虚无为，浑然无间。亦如人之真心，本该纯洁质朴，安静平淡；及至天下、国家、民人，甘食美服，安居乐俗，是其自然应有之状态。然而现实却是人心虚伪浮躁，天下纷争难安，国家交攻，民人相诈，何以至于此？老子指出了很重要的一点：人有了主观的价值判断，就会产生各种分别、取舍之念，人人以自己的主观意识去衡量这个世界，是其所是，非其所非，使原本浑然一体的大道，被人为割裂开来；而纯洁质朴的本心，被各自的价值判断所左右，彼此争长论短，党同伐异，遂使原本安然无事的天下，产生了各种各样的纷争。因此，当“美”的价值判断出现后，与之相对的“丑”的概念也就出现了；“善”的价值判断出现后，“恶”的概念也就诞生了。世间万物不离阴阳之道，有阳必有阴，有阴必有阳，事物之间两两相对，是自然界的法则。追求“美”而产生“丑”，提倡“善”而出现“恶”，众人所津津乐道的，正是有道之人所深深忧虑的，《庄子?齐物论》曰：“是非之彰也,道之所以亏也。”

故有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。

译文：

有和无相互而生，难和易相互成就，长和短相互显示，高和下相互呈现，音和声相互应和，前和后相互跟随。

正义：

举例而言，如果世间的种种有形之物，如山川河流，花草树木等实体，可以被称为“有”的话。那这广阔无垠的，遍布一切，无形无相的空，就可称为“无”。“有”这个概念不能独立存在，必定需要“无”——这个与之相对的概念。它们一起产生，同时存在，共同作用。所以说“有无相生”。至于“难易”、“长短”、“高下”、“音声”、“前后”等彼此对应的概念，也是如此。

然而此处还有一层含义，比如人的生命，世上本来没有“我”这个实体，因为父母的结合，而产生了“我”，这是“无中生有”；而当岁月蹉跎，生命走到了尽头的时候，清气归天，浊气归地，肉体或埋于土中而滋养大地，或散为灰尘而随风飘散，总之，“我”这个实体已不复存在而与自然融为一体，则是“有能生无”。所以说“有无相生”，这表示世间一切之对立，皆可互相转化。再如“难易相成”，人在面对困难之时，如能苦心劳虑，百般谨慎，则无论何等艰难之事，亦终能克定。而那些简单易为之事，人们往往等闲视之，粗心大意，结果却不免横生枝节，凭空增加许多难处。此为“难易”之间相互转化的事例。明白此理，则“长短”、“高下”、“音声”、“前后”，乃至于世间一切，皆不出此理。

是以圣人处无為之事，行不言之教。

译文：

因此得道之人以清静无为来应接世事，以虚寂不言而推行教化。

正义：

从狭义角度而言，道家与儒家对圣人的定义略有不同。儒家之“圣人”，更多的是就礼仪伦常层面而论，赋予其某种崇高的意义，类似于道德模范。而道家之“圣人”，则偏重于体悟自然之理，合乎天道规律，如同是洞悉世间一切奥秘的智慧象征。因此，儒家之“圣人”，如孔子孟子，多以王道精神兼善天下而名垂青史；而道家之“圣人”，如老子庄子，常以天道精神应变无穷而流芳万世。然而究其根本而言，中华文化之圣人，无论道家、儒家，还是墨家、兵家、法家、纵横、刑名等诸子百家之圣人，其实是没有分别的，正如《荀子?解蔽》所言：“天下无二道，圣人无两心”。我们华夏民族历代圣贤明达、祖师大德们，他们的道，是同道！心，是一心！

道家以清净为旨归，自然为根本，故推崇以“无为”之道修身治世。关于“无为”一词，历来望文生义者多，常把“无为”解释为麻木不仁、无所作为，而使道家有消极避世之讥。此等不学无术之徒，自古至今不绝。然而详查经意，质诸典籍，则知“无为”并非毫无作为，其中蕴含了至真至深之意，《淮南子?修务训》云：“若吾所谓无为者，私志不得入公道，嗜欲不得枉正术，循理而举事，因资而立，权自然之势，而曲故不得容者，事成而身弗伐，功立而名弗有，非谓其感而不应，攻而不动者。”真正的“无为”，是建立在对自然之道的深刻体悟之上的。体道“无为”之人，其内心正大光明，没有贪妄；其外行随时变化，应付自如。故以之修身养性，小可益寿延年，大可证道成真；以之治国用兵，小可福泽一方，大可化行天下。

大道无名无相，不可思议，口说即误，言者皆非。譬若春生夏长、秋收冬藏，天无一言之教，而万物自然生化。故孔子曰：“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”天地既无言，得道之人亦如是，其莅临天下，务在简约，国无朝令夕改之政，民无进退失据之忧，省无益之费，去烦扰之令，无为而国自治，不言而民自化。

万物作而弗始，

译文：

任由万物兴起而不首倡。

正义：

此章言“万物作而弗始”，《道德经》六十七章，老子又曰：“不敢为天下先。”释此意者，自古以来谬说甚多，以为道家消极退让，缺乏进取精神。事实上，人之所作所为，需符合自然变化之规律，把握时机，顺势而为，如此方能有所成就。因此，道家的不争先，实为不先时而动，不先势而行之意。进一步讲，世事无常，变幻莫测，无论是取“先”还是用“后”，都需要根据时势的变化而灵活应对，本无一定之规。今日许多好道之人，甚至道门中人，都只是一味提倡退后，常常失却先机，陷入被动。其甚者，不知自我反省，而以为祖师所教如此。试问，岂有死板教条之圣人？岂有不知变通之神仙？细观经意，祖师所教，明明是“无为”之道，执着于“先”，执着于“后”，皆有所滞，俱非正道，夫复何疑！《易?文言》曰：“先天而天弗违,后天而奉天时。”正此谓也！

生而弗有，為而弗恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

译文：

（道）生育万物而不据为己有，成就万物而不自恃己能，功盖天下而不自我夸耀。因为其不自我夸耀，所以功业不会磨灭。

正义：

世间一切，皆为道炁所化生，它任由万物自然生长，不将其据为己有。而贪鄙之人，欲求之心不息，争竞不已，贪得无厌，实为背道而驰。

天地之大，庶物之多，日月之丽，山河之壮。衣养悉备，不可不谓之功；造物巧妙，不可不谓之能。而大道不炫己能，不耀己功，故其能广大无边，其功永世长存。世人多不明此理，略有成就，便随处显耀，居功自傲。即使才智超凡如曹孟德，恃才傲物，因功生骄，遂坐失入川之先机，未能成就一统天下之霸业。

大道不以生物为功，盖一炁之流行，自然而已。宋人陆放翁有诗曰：“文章本天成，妙手偶得之”，可谓明于天人之际。何以知之？天理发于胸中，假我之手以成，如此而已。若是据此而以为己能，贪天之功，必有后患。文种、范蠡，同为越王勾践之辅弼。范蠡功成不居，隐退江湖，得以终其天年。文种则不免为勾践所忌惮，其结局着实令人惋惜。

老子立言之旨，乃至道家一切祖师之经教，皆有一条主线，即“推天理而明人事”。祖师谈玄论道，并非故弄玄虚，而是将这自然之理说明，令世人从浑浑噩噩之中，寻得一条光明大道。形而上的道，与形而下的器，其理是一以贯之的。因此，能把这玄奥微妙之理，明了于内心，并真正落实到生活之中，于人伦日用间行道，方不负祖师之教。若只是空谈玄妙，堆砌文字，虽口吐莲花，下笔成章，也不过是掩耳盗铃，自欺欺人罢了。明白此理，则知，道经首章，老子以大道立论，使世人知晓冥冥之中，有个恒古不灭之真常。自此章以下，谈玄论道，皆为阐明至理，以天道自然之真理，而指导人间社会之生活。谈天道必及人事，此为《道德经》之主干，乃至华夏文明诸子百家一切思想之主干，读者不可不知也！

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