以智慧取胜的老子——《傅佩荣解读老子》前言老子说：“吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。”（七十章）为什么老子认为自己的说法容易实践，但是天下人却没有办法了解，也没有办法实践呢？答案是：老子的智慧太高了。“智慧”其实无所谓高低，它像是一道门槛，只有跨过去与跨不过去的问题。一旦跨过去，就觉悟了，就豁然开朗，从此月白风清，无所滞碍，可以解脱自在，也可以逍遥自得。庄子的表现不正是如此吗？道家由老子开创，并由庄子发展，所形成的思想及影响可以同儒家分庭抗礼，在深度与广度上则更有过之，关于儒家与道家的差异，可以约为以下三点：一、儒家以人为中心，强调人之社会性。道家不以人为中心，重视人之自然性。二、儒家以天为至高存有，突显历史背景。道家以道为至高存有，展现宇宙视野。三、儒家企盼天人合德，人须行善以求至善。道家向往与道合一，人需智慧以求解脱。综合看来，这两大哲学系统的架构是相似的，都是肯定人生应该不断体现更高的价值。儒家的目标是“止于至善”，但是行善要靠政治、社会、教育各方面的条件配合，而天下治少乱多，即使像孔子一样“知其不可而为之”，依然难免于遗憾。道家采取釜底抽薪之计，突破人类中心的格局，从永恒的与无限的层面来观察，发现一切造作都是无谓的盲动与执著，不如点破而化解之，以无心的态度顺其自然。所谓“道”是指“究竟真实”而言，亦即万物的始源与归宿，万物的基础与动力来源。这样的道，当然超过人类认知的能力及表述的范围，所以说：“道，可道，非常道”（一章），又说：“知者不言，言者不知”（五十六章）。既然如此，那么老子又是如何知道的？他凭借的是：“致虚极，守静笃”（十六章），意思是：追求“虚”，要达到极点；守住“静”，要完全确实。靠着虚与静，无异于排除感官与认知的分辨作用，化解欲望与行动的具体作为，然后再觉悟那由道而来的“永恒的与无限的层面”。依此观之，万物的变化不再使人困扰，万物的有限也不再使人遗憾。从体验“真实”出发，可以抵达“审美”之境，因为心灵敞开，无所不容，天下又岂有不可欣赏之人，又岂有难以欣赏之物？《老子》向来是一本难解的书，而其关键即在于“道”字。一方面，道是无所不在的，而“德”是万物“得之于道者”，所以说“道生之，德畜之”（五十一章）；另一方面，道又与万物截然不同，因为它“独立而不改，周行而不殆”（二十五章）。这两种性质可以分别称为“内存性”与“超越性”，亦即：道是既超越又内存的。掌握了这一点，才可以进而发挥老子的无为观与自然观。譬如，何以无为？因为，“无为而无不为”（三十七章），人又何必自寻烦恼？又如，何谓自然？“自然”即是自己如此，一切本来就会走上正途，合乎道的运作模式。我在解读《老子》时主要的根据是自己研习中西哲学三十余年的心得。“哲学”的原意是“爱好智慧”，因而对于老子的智慧，自有相契。当然，我参考了许多专家的研究成果。历代的注家姑且不论，当代的学者即包括了朱谦之、严灵峰、张舜徽、任继愈、陈鼓应、刘笑敢等先生。有关原文字句的修订，参考陈鼓应先生的研究为尤多，特此致谢。白话译文，求其通顺畅达；解读部分，专就关键概念加以解析，并且把《庄子》书中引述的语句也附录于后，以兹对照。我在近年致力于解读儒家的经典著作，虽然辛苦但获益良多，并且更能深切体认固有文化之真、之善、之美。

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