（四）副经
对于天人感应，历代儒家典籍和大儒多有阐说。
《大戴礼记》说：“圣王之盛德：人民不疾，六畜不疫，五谷不灾，诸侯无兵而正，小民无刑而治，蛮夷怀服。…凡人民疾、六畜疫、五谷灾者，生于天；天道不顺，生于明堂不饰；故有天灾，即饰明堂也。”（《大戴礼记·盛德》）
疾是大病，疫是瘟疫，灾是水火为害，明堂是帝王会见诸侯、举行祭祀、宣明政教的场所。圣王穷神知化敬天保民，政治文明制度合理，可以最大限度地禁戒人祸并且减少天灾。
韩婴《韩诗外传》说：“传曰：国无道则飘风厉疾，暴雨折木，阴阳错氛，夏寒冬温，春热秋荣，日月无光，星辰错行，民多疾病，国多不祥，群生不寿，而五谷不登。当成周之时，阴阳调，寒暑平，群生遂，万物宁。故曰：其风治，其乐连，其驱马舒，其民依依，其行迟迟，其意好好。《诗》曰：匪风发兮，匪车偈兮。顾瞻周道，中心怛兮。”
成周之时指周成王时。成王康王时代，海内晏然，四夷宾服，被称为历史上四大盛世之首。《周本纪》记载：“成王自奄归，在宗周，作多方。既绌殷命，袭淮夷，归在丰，作周官。兴正礼乐，度制于是改，而民和睦，颂声兴。……成康之际，天下安宁，刑错四十余年不用。”
韩婴举成周之时“阴阳调寒暑平，群生遂万物宁”为例，说明有圣王必有王道、有盛德必有盛世的道理，非常有力。但要进一步说明的是，有圣王有盛德，可以少天灾，可以将天灾的危害减到最轻，但并非一定没有天灾。舜禹时有大洪水，汤有七年之旱，不能因此否认他们的盛德。因此，话不能说过头。某些公羊学家和儒家典籍，在这方面就犯了绝对化简单化的毛病。儒家经典有正副之别，四书五经为儒家正经，言论中正圆满，副经大体正确，但有出偏的地方。
下面摘录古籍中部分有关天人感应的言论供参考，不再一一解说。
《韩诗外传》又说：“善为政者，循情性之宜，顺阴阳之序，通本末之理，合天人之际。如是则天气奉养而生物丰美矣。不知为政者，使情厌性，使阴乘阳，使末逆本，使人诡天。气鞠而不信，郁而不宣。如是则灾害生，怪异起，群生皆伤，而年谷不熟。是以动伤德，其静亡救。故缓者事之，急者弗知。日反理而欲以为治。《诗》曰：废为残贼，莫知其尤。”
陆贾《新语》说：“传曰：天生万物，以地养之，圣人成之。功德参合而道术生焉。故曰张日月，列星辰，序四时，调阴阳，布气治性，次置五行。春生夏长，秋收冬藏，阳成雷电，阴成雪霜，养育群生，一茂一亡，润之以风雨，曝之以日光，温之以节气，降之以殒霜，位之以众星，制之以斗衡，苞之以六合，罗之以纪纲，改之以灾变，告之以祯祥，动之以生杀，悟之以文章。故在天者可见，在地者可量，在物者可纪，在人者可相。”（《道基篇》）
又说：“圣人因其势而调之，使小大不得相逾，方圆不得相干，分之以度，纪之以节，星不昼见，日不夜照，雷不冬发，霜不夏降，臣不凌君，则阴不侵阳。盛夏不暑，隆冬不霜，黑气苞日，彗星扬光，虹蜺冬见，蛰虫夏藏，荧惑乱宿，众星失行，圣人因天变而正其失，理其端而正其本。”（《思务篇》）
又说：“故世衰道失，非天之所为也，乃君国者有以取之也。恶政生恶气，恶气生灾异。螟虫之类，随气而生；虹蜺之属，因政而见。治道失于下，则天文变于上；恶政流于民，则螟虫生于野。”（《新语·明诫篇》）。
董仲舒《春秋繁露》说：“美事召美类，恶事召恶类，类之相应而起也……帝王之将兴也，其美祥亦先见；其将亡也，妖孽亦先见物故以类相召也。《尚书》传言：周将兴之时，有大赤鸟衔谷之种，而集王屋之上者武王喜，诸大夫皆喜周公曰：茂哉，茂哉，天之见此以劝之也。”（《同类相动篇》）
又说：“凡灾异之本，尽生于国家之失。国家之失乃始萌芽，而天出灾害以谴告之；谴告之而不知变，乃见怪异以惊骇之，惊骇之尚不知畏恐，其殃咎乃至。以此见天意之仁而不欲陷人也。（《必仁且知篇》）
周敦颐《经学理窟》说：“书称天应如影响，其福祸果然否？大抵天道不可得而见，惟占之於民，人所悦则天必悦之，所恶则天必恶之，只为人心至公也，至众也。民虽至愚无知，惟於私己然后昏而不明，至於事不干碍处则自是公明。大抵众所向者必是理也，理则天道存焉，故欲知天者，占之於人可也。”
张载《张子正蒙·乾称篇》说：乾称父，坤成母，予兹藐焉，乃混然中处。故天地之塞吾其体，天地之帅吾其性。民吾同胞，物吾与也。”又说：“以万物本一，故一能合异，以其能合异，故谓之感。……二端故有感，本一故能合。天地生万物，所受虽不同，皆无须臾之不感。”
《朱熹正蒙注》说：“自天地言之，只是一个气。自一身言之，我之气即祖先之气，亦只是一个气，所以才感必应。”“精神血气与时运相为流通。到凤不至，凰不出，明王不兴，其徵兆自是恁地。”王夫之说：“民之视听明威，皆天之神也，故民心之大同者，理在是，天即在是，而吉凶应之。”
《盐铁论·论灾》说：“故好行善者，天助以福，符瑞是也……好行恶者，天报以祸，妖灾是也。”《汉书·刑法志》说：“争城杀人盈城，争地杀人满野。孙吴商白之徒，皆身诛戮于前，而国灭亡于后。报应之势，各以类至，其道然矣。”
匡衡说：“天人之际，精祲有以相荡，善恶有以相推，事作乎下者象动乎上，阴变则静者动，阳蔽则明者晻，水旱之灾随类而至。”（汉元帝问给事中匡衡以地震日食之变，匡衡上书如是说。选自《资治通鉴》）
康有为《孔子改制考叙》：“世运既变，治道斯移，则始於粗粝，终於精微，教化大行，家给人足，无怨望忿怒之患，强弱之难，无残贼妒嫉之人。民修德而美好，被发衔哺而游，毒蛇不螫，猛兽不搏，抵虫不触，朱草生，醴泉出，凤凰、麒麟游於郊陬，囹圄空虚，画衣裳而民不犯。”
综上所述，天人感应论为儒经和历代圣贤大儒所认可，可谓之儒家共识。
（五）外道
对于天人感应论，诸子百家大多持肯定态度。
《庄子齐物论》说：“天地与我并生，万物与我为一。”《渔父篇》说：“同类相从，同声相应，固天之理也。吾请释吾之所有而经子之所以。子之所以者，人事也。天子、诸侯、大夫、庶人，此四者自正，治之美也，四者离位而乱莫大焉。…阴阳不和，寒暑不时，以伤庶物，诸侯暴乱，擅相攘伐，以残民人，礼乐不节，财用穷匮，人伦不饬，百姓淫乱，天子有司之忧也。”
《黄帝内经》认为人体内气受自然界的大气和四时气候变化的影响，会出现规律性的变化，人体脏腑之气与四时气候变化相应。《灵枢·岁露》说：“人与天地相参也，与日月相应也。”
《管子侈靡篇》：“圣人者，阴阳理，故平外而险中。故信其情者伤其神、美其质者伤其文，化之美者应其名，变其美者应其时，不能兆其端者，灾及之。”
《吕氏春秋·应同篇》：“凡帝王者之将兴也，天必先见祥乎下民。…类固相召，气同则合，声比则应。鼓宫而宫动，鼓角而角动。平地注水，水流湿；均薪施火，火就燥；山云草莽，水云鱼鳞，旱云烟火，雨云水波，无不皆类其所生以示人。故以龙致雨，以形逐影，师之所处，必生棘楚。祸福之所自来，众人以为命，安知其所。夫覆巢毁卵，则凤凰不至；刳兽食胎，则麒麟不来；干泽涸渔，则龟龙不往。”又引《商箴》曰：“天降灾布祥并有其职。”
《吕氏春秋·明理篇》将灾异分为风雨、寒暑、阴阳、四时、人、禽兽、草木、五谷、云、日月、星气等许多方面，每个感应之中又区分出许多种复杂情况。
《淮南子》认为，宇宙万物禀阴阳之气而生，故万物能够同类相生，同气相应。其《览冥训篇》说：“夫物类之相应，玄妙深微，知不能论，辨不能解。”《泰俗训篇》说：“故圣人事穷而更为，法弊而改制，非乐变古易常也，将以救弊扶衰，黜淫济非，以调天地之气，顺万物之宜也。”
《潜夫论·本政》说：“凡人君之治，莫大于和阴阳。阴阳者，以天为本，天心顺则阴阳和，天心逆则阴阳乖。天以民为心，民安乐则天心顺，民愁苦则天心逆。”
墨家反儒，但在这方面亦不谋而合。《墨子法仪篇》说：“爱人利人者，天必福之；恶人贼人者，天必祸之。曰：杀不辜者，得不祥焉。”《尚同中篇》说：“既尚同于天子，而未尚同乎天者，则天灾将犹未止也。故当若天降寒热不节，雪霜雨露不时，五谷不熟，六畜不遂，疾灾戾疫，飘风苦雨，存臻而至者，此天之罚也。”
《天志篇》说：“天子有善，天能赏之。天子有过，天能罚之。天子赏罚不当，听狱不中，天下疾病祸福，霜露不时。”
《天志篇》又说：“曰：杀不辜者，天予不祥。不辜者谁也？曰：人也。予之不祥者谁也？曰：天也。若天不爱民之厚，夫胡说人杀不辜，而天予之不祥哉？此吾之所以知天之爱民之厚也。”明确指出乱杀无辜将导致的恶果。当然，墨家对天道作了人格化处理，认知过于肤浅，不为儒家许可。
《千手千眼观世音菩萨广大圆满无碍大悲心陀罗尼经》说：“佛告阿难：若有国土，灾难起时，是土国王，若以正法治国，宽纵人物，不枉众生，赦诸有过，七日七夜，身心精进，诵持如是大悲心陀罗尼神咒，令彼国土，一切灾难悉皆除灭，五谷丰登，万姓安乐。”
二、灾异现象
《春秋》中有大量关于天人感应的事实记载，包括各种灾异现象。天人感应说又称灾异说。灾异现象有其自然性和合理性，与宗教神迹大不同。
灾与异有别，董仲舒说：“天地之物，有不常之变者，谓之异，小者谓之灾。灾常先至而异乃随之。灾者，天之谴也；异者，天之威也。谴之而不知，乃畏之以威。诗云：畏天之威。殆此谓也。”（《必仁且知》）不常之变即反常现象，小者称为灾，是上天的谴责；大者称为异，是上天的惩罚。
《春秋》纪二百四十二年之间的灾异，有日月失明、星辰逆行、山崩、泉涌、地震、石陨、夏霜、冬雷、春凋、秋荣、陨霜不杀、水旱、螟虫、民人饥疫、盗贼不禁、刑人满市等等。《史记·天官书》、《汉书·五行志》也有大量灾异记载。
《左传》认为，物反常为妖，天反常为灾，人反常为乱，妖灾因乱而作。《左传·宣公十五年》，伯宗回答晋候语云：“天反时为灾，地反物为妖，民反德为乱，乱则妖灾生。故文，反正为乏。”孔颖达疏引伏虔云：“言人反正者，皆乏绝之道也。”可见天灾源于人祸，人祸强化天灾，天灾人祸，相互促进。
“妖由人兴”这句话出自《左传·庄公四年》：六年前，在郑国国都的南门下面，门里一条蛇和门外一条蛇相斗，门里的蛇被咬死。过了六年而郑厉公回国。鲁庄公听说这件事，向申繻询问厉公的回国与妖蛇有没有关系。
申繻回答说：“人之所忌，其气焰以取之，妖由人兴也。人无衅焉，妖不自作。人弃常则妖兴，故有妖。”意思是说，一个人是否会遇到他所顾忌的事，是由他自己的气焰决定的。妖孽的出现是由于人事。人没有毛病，妖孽就起不了作用。人抛弃正道，妖孽就出现了，所以才有妖孽。
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