庄子（公元前年-公元前年），战国中期著名的思想家、哲学家和文学家，先秦七子之一，道家学派主要代表人物之一。创立哲学学派庄学，与老子并称为“老庄”。最早提出“内圣外王”的思想，对儒家影响深远。其作品喜欢以引人入胜的方式阐述哲理，被称为“文学的哲学，哲学的文学”。思想之大囊括万物，以前总以为儒家思想是万事万物的终点，读了本书才发现道才是万物的终极形态。生是死的开始，死是生的终章。死生轮回，是为有道。作者庄子通过精彩的寓言故事形式鞭辟入里的阐述了道的思想，使原本很难阐述的道理变得清晰起来，对于个人来讲思想有很大提升。但有一点需要说一下，这是在当时的社会背景下提出来的学说，对当时战乱的社会给出了一种新的求解思路。而当前社会的发展需要适当借鉴，断然不能全数采用，追求无为而治，清净自然的思想需要适当演化。

古人智慧所达的高度，千年之后，也是让人惊叹。有些处事之道，千年未变。有些大小生死转化宇宙之概念，竟与现代物理异曲同工。相信随着科技的进步，可能后人对里面的理念会有更深的理解。

盖言世无真知大觉之大圣，而诸子各以小知小见为自是，都是自执一己之我见，故各以己得为必是。既一人以己为是，则天下人人皆非，竟无一人之真是者。大者则从儒墨两家相是非，下则诸子众口，各以己是而互相非，则终竟无一人可正齐之者。故物论之难齐也久矣，皆不自明之过也。人皆知有用之用，而莫知无用之用也。无为名尸，无为谋府；无为事任，无为知主。体尽无穷，而游无朕；尽其所受乎天，而无见得，亦虚而已，至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。不与化为人，安能化人！“丘！去汝躬矜与汝容知，斯为君子矣。”悲哉乎！汝为知在毫毛，而不知大宁。夫不恬不愉，非德也。非德也而可长久者，天下无之。故圣人将游于物之所不得遯而皆存。善妖善老，善始善终，人犹效之，又况万物之所系而一化之所待乎！极醇无疵，故素也者，谓其无所与杂也；纯也者，谓其不亏其神也。能体纯素，谓之真人。善哉！夫真人者，全至乐，达生理，以不材为材，无用为用，而不失真。真者道之本根，无者道之化境，由真以返于无，即无以窥其真。真者，精诚之至也。不精不诚，不能动人。故曰，至礼有不人，至义不物，至知不谋，至仁无亲，至信辟金。古之真人，以天待人，不以人入天。古之真人，得之也生，失之也死；得之也死，失之也生。不得则惑，人惑则死。圣人安其所安，不安其所不安；众人安其所不安，不安其所安。老聃曰：“知其雄，守其雌，为天下溪；知其白，守其辱，为天下谷。”庄子曰：“知道易，勿言难。知而不言，所以之天也；知而言之，所以之人也。古之人，天而不人。”“吾闻之，可与往者与之，至于妙道；不可与往者，不知其道，慎勿与之，身乃无咎。何思何虑则知道？何处何服则安道？何从何道则得道？“无思无虑始知道，无处无服始安道，无从无道始得道。”漆园抱道，素”和“朴处阴以休影，处静以息迹。清净、弃智、虚心、无己。随时，随意，随喜。斯有感发，自题一首。漁父隱德藏輝、潛身湖海，若俱隱者，豈而盡考！

内心平和，不急不缓，遇山开山，遇水架桥，人生没有绝望之境。一个连自己的情绪都控制不住的人，再有能力也无济于事。控制情绪，是一种修养，更是一种人生智慧。金庸先生说，情深不寿。因为放纵情绪，等于消耗生命。

人所处的格局，决定了心量的大小。把自己放在一个小格局里，所见所闻和心境就变小；把自己放在大格局里，事情就变小了。情绪不好，只是格局太小。庄子说：“不谴是非，以与世俗处。”遵从自己的内心，不为世俗所累。人的通病，就是太容易钻牛角尖，太纠结于眼前小小的得失。这时就该提醒自己“执象而求咫尺千里。”情绪稳定，思维开阔，方圆有度。

曾国藩说：“士有三不斗：勿与君子斗名，勿与小人斗利，勿与天地斗巧。”

不计较，不被情绪左右，独立做人，避免不必要的消耗，精力充沛地做自己想做的事。所以，成为内心强大的人，首先要学会控制情绪。学会换位思考，别太把自己当回事，基本就解决了百分之九十的问题。愿我们妥善安放情绪，目光所及皆是温情。

当今社会有太多无奈和迫不得已，我们好像离自然之道越来越远。我们必须遵循所谓规矩，服从集体，总之不能率性而为。于是越来越多的人开始抱怨生活，甚至有人产生了厌世的念头。

《庄子》一书可以很明显看到庄周以讲故事叙事的方式返归自然。道家相比先秦诸子百家更

转载请注明:http://www.dihaoqc.com/zzzs/23499.html