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人应当如何生活？自古以来就是人们思考和争论的一个问题。在百家争鸣的先秦时期，思想家都很踊跃地参与这个问题的讨论，形成了有很大影响的四种类型：孔子认为，人应当过仁、义、礼、智、信的生活；墨子认为，人应当过“兼爱”“节用”的生活；杨朱认为，人应当过珍重自己、“不以物累形”的生活；老子、庄子则认为，人应当过顺应自然、“与天地为一”的生活。

万物与我为一

古书《庄子》秋水篇：庄子和惠子游于濠梁之上。庄子曰：“鯈鱼出游从容，是鱼之乐也。”惠子曰：“子非鱼，安知鱼之乐？”庄子曰：“子非我，安知我不知鱼之乐？”惠子曰：“我非子，固不知子矣；子固非鱼也，子之不知鱼之乐，全矣。”庄子曰：“请循其本。子曰，‘汝安知鱼乐’云者，既已知吾知之而问我。我知之濠上也。”

与庄子同游的惠子，是曾在魏国执政多年的惠施，因为秦国张仪的离间，刚刚走下政坛。《庄子》言：“惠施多方，其书五车。”现代人往往用“学富五车”来形容一个人的学问大，其源盖出自于惠施。惠施曾将自己的10个命题，告示所有喜欢名辩的学者；“天下之辩者，相与乐之”，纷纷拿出自己的代表性辩题，“以此与惠施相应，终身无穷”，将激荡年的先秦名辩思潮推向巅峰状态。

庄子的“知鱼之乐”，是其“天地与我并生，而万物与我为一”处世态度的必然结果。在庄子看来，包括人在内的世间万物，都是道的具体而微，所谓“以道观之，物无贵贱”。因此，人与鱼儿之间是相通的，没有截然分割的区别。人能感知鱼，鱼也能感知人。鱼是否快乐，人当然能感知。

为了证明人类和万物之间的相通性，《庄子》的齐物论篇还记载了一个庄周梦为蝴蝶的故事。究竟庄周梦为蝴蝶，还是蝴蝶梦为庄周？虽然二者可以相通互化，但庄周和蝴蝶毕竟有所区别。这种既看到人和万物之间的相通性，又看到人和万物之间存在差异性的哲学思维，使得庄子的处世态度能够顺应自然而又超然物外；在独与天地精神往来的同时，又不傲睨万物。

知鱼之乐

子非我，

安知我不知鱼之乐

天地与我并生，

而万物与我为一

有了“万物与我为一”的处世态度，就能从道的层面看世界，将“物无贵贱”的理念自觉转化到“齐家治国平天下”的社会实践中去，一切看似不可能的事情都成为可能。平等，从道的层面获得了保证；不仅人与人之间的沟通成为易事，人与物之间的沟通也有了基础。生活，变得轻松、舒畅；随心所欲而不逾矩，不再是难以攀登的高度。

就像庄子能感知鱼儿的快乐与否，与天地万物融为一体的处世态度，必然能增强我们深度感知世界的能力、提升我们的生活质量。

“万物与我为一”，增强深度感知世界能力。世界与人为一，人类命运共同体，利弊都是共同存在的。增强我们的大同融合观念，我们的眼界也会更高。

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