有朋友说上一则故事的讲解好固然好，却未免有点消极，不太适合用来鼓励需要梦想的小朋友们。恰好侄子问的第三个故事是“支离疏”，于是就借机讲一讲人世间的一点粗浅道理。

我第一次听说《魔山》这本书，是在伯克利。当时我修了修辞学系的一门课，教授给我们的阅读材料里有Nehamas所著《生活的艺术》，一开头就提到了托马斯·曼的这部名著。在《魔山》中，一个“有理想”的青年人汉斯去瑞士山上的疗养院看望朋友，他自以为没几天就会下山。上山后，他看到那里的每个人都神经兮兮，更是对他们充满了同情和厌恶。没想到在山上呆了几天后，他自己也成了病人，在山上一呆就是七年……

你究竟有没有病？你到底是不是一个正常的人？我想很多人都会和刚上山时的汉斯一样，说自己没病，自己正常得很。因此当看到《庄子·人间世》里关于“支离疏”的故事时，大家都觉得有点费解。庄子告诉我们有一个叫做支离疏的“怪物”，脖子缩到了身体里以至于肩膀比脑袋还高，本应长在脑袋正面的五官却全部长到了头顶……这样的一个人，会用自己的手工养活自己，还因为身体的残疾不但不用被朝廷征召，而且还可以获得赏赐。因此，历来解释《庄子》的人都会说，支离疏“摆脱了形体束缚而超然物外”，是得道之人的代表。

就是因为大家都觉得自己很正常，所以当听说支离疏这样的怪物才是得道之人时，未免有点绝望：这样的“变态”在生活中完全找不到，让我们怎么去学习呢，韩国人只负责把我们整得美丽帅气，难道我们要自己砍上自己几刀才能开心地生活吗？退一万步说，要是只有这么丑的人才可以认识到“道”，又有多少“正常”人愿意变丑而去体验那虚无缥缈的大道呢？

不用担心，照照镜子，你不会真的觉得自己帅到没朋友吧？大道是圆满的，而我们每一个人只不过其中微不足道的一部分。和大道相比，我们每一个人当然是残缺的，所谓人无完人，我们和支离疏在外形上的区别，也许比五十步和百步之间的区别还要小。也就是说，在大道面前，我们每个人可能都是一个支离疏。

不过，我们又不是支离疏。我们和支离疏的区别，在于他能够安于自己的外形和现状，而对于大多数人来说，首先不能发现自己不正常；而即使能发现自己不正常，又有一大批人不肯承认自己“真的”有病；在承认自己有病的人里面，又有多少人安于现状，不怨天尤人？

一般的解释总是习惯于把庄子变成一罐励志的鸡汤，鸡汤的尽头是利益的回报：支离疏得道，因此他不用受征召之苦，还能获得国家的补贴。这样的理解，不禁让人觉得庄子是个极其庸俗的人，也难怪很多人把庄子的思想当作是消极失意者的安慰剂，似乎只要浑浑噩噩的活着就是人生的最高境界。在我看里，庄子的确告诉了我们一个肢体残缺的人也可以很好的生活，但是他对美好生活的定义绝不是有谋生的手段再领一点国家救济。认识到自己的残缺，并且找到适合自己的生活方式，那么不管有没有救济，无论会不会被征召，应该都无法影响自己的美妙心情吧。

而这，就是我们这些残缺而平凡的人很难做到的事情吧。