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要想对庄子哲学的概念结构提出一种具有一定创新的解读，不仅要对庄子其人有一定的理解，还应对《庄子》其书有所了解与界定。质言之，《庄子》其书所内涵的意蕴是庄子为人与为道的态度和精神的体现，二者在很大程度上相辅相成，共同体现着人间之世的知、形困境和体道之游的自在自如的交错，阐发一种向上的、追寻自由精神境界的积极图景。而《庄子》中所提到的“知”、“化”、“道”几个概念，就对了解庄子的哲学思想提供了一个很好的切入点。一、“知”概念浅析“知”作为庄子哲学的重要概念，在《庄子》文本中出现达五百八十余次，贯穿于《庄子》三十三篇。如果将《庄子》中出现的“知”作一个简单地划分，将其简略区分为作为名词的“知”和作为动词的“知”两部分。可以看到的是当“知”作为名词时，它可以充当庄子寓言某一角色的名字，《知北游》就是如此；当“知”代指“知识”时，《人间世》称之为“德荡乎名，知出乎争”。意指人的认知能力时，庄子在《德充符》中感叹“知不可奈何而安之若命，唯有德者能之。”将这两种含义结合起来，部分“知”既可理解为知识，也可理解为人的认知能力，《养生主》一篇的名句“吾生也有涯，而知也无涯”就应作此解读。之所以说这一区分方法简略，是因为这种区分在很大程度上会造成对义理理解的缺失，对其概念含义整全性的遮蔽。研究者们普遍认为，即便庄子的写作风格一直以来以汪洋恣肆、极具不羁著称，但他行文构思亦设计巧妙，字里行间常有草蛇灰线、伏脉千里之处。当庄子赋予寓言中的一个角色名字时，这一名字也就成为了理解这一篇寓言不可或缺的一部分。并且，庄子对于“知”的定义是复杂的，不尽相同的概念引申出多种的态度，《人间世》颜回见仲尼一段，庄子笔下的孔子对“知出乎争”的为名利之“知”有所贬，但同时也强调“未达人气”、“未达人心”会“菑人”且“人必反菑之”，这种要对外界人、事有充分了解的保身尊道之“知”是被肯定的，亦从另一个侧面反映“不知”不会是对外物一无所知。“知”既是庄子哲学的一个重要概念，也可作为理解《庄子》文本的切入点。然而，“知”却一直未能与化得到同等程度的重视从而引发更为系统的讨论，这一现状或可基于以下原因：首先，认识论问题在中国传统哲学中一直存在着“缺席”。一直以来，中国哲学都被认为是个人修养与道德伦理实践的学问，于狭义的认识论即知识论来说，中国哲学在这一方面被认为存在缺失。其次，对庄子认识论的讨论被桎梏于怀疑论和相对主义的态度之中。最后，有一部分研究者认为，庄子对认识论的问题有足够重视，但这一理论深度产生于他所要探讨的核心问题“逍遥游之可能”，这即是说，认识路的诠释途径不足以诠释出庄子的丰富内涵；只有在庄子哲学的整体框架中重新寻绎其“知”的各层次理论内涵，从而真正揭示庄子“知”论的面貌。作为庄子哲学概念结构的“知”具有重要意义和复杂内涵，它既是人认识世界的能力，也是人通过与世界、与他人打交道而获得的产物。“知”既有世俗之知、极物之知，从属于庄子哲学体系的“知”侧重的不是一种狭义认识论，而是从是非之知通达“以明”“道枢”，这是一种化，通过化对“大道”趋近，是主体在道的境域中获得的体道真知与真知展开。二、“化”概念浅析化一直以来化都是庄子哲学的一个重要概念，并且延伸出了造化、大化、物化等种种庄子哲学中的观念。这些观念又被统摄于化之一字，在《庄子》文本中，化如道一般无所不在，如《天地》开篇即言“天地虽大，其化均也”，它是道运行的基本方式，而于道中展开的，体道的化是一种向上的、具有超越性的势。同时，庄子的化不仅仅是形态变化的化，气的流转变动是化，禀受于天是化，与接为构是化，这大多可归结于自化而得“形”并在形体层面产生的（亦即人生在世的）一系列困扰。“吾丧我”也是一种化，从这一角度，庄子将化导向了主体内在认知与精神层面的思考。概言之，庄子强调的化是人的本真存在的基本方式，是齐物的本质与自齐物到逍遥的媒介，是人体道即回归人的本真存在的途径。前人研究指出，化在《庄子》文本中出现共计92次，其中内篇28次，外篇45次，杂篇19次。从整体意义上看，庄子的化可以分为三类，分别是教化、变化、天道。庄子的化首先是道周行不殆的方式，关联着其哲学中作为本体论的“气”和由此而形成的人的感性生命，使生命的现实存在得以可能。在本体论问题上生死问题具有其难以回避性，因而庄子的本体论与生死观存在联系，在《知北游》篇“通天下一气耳”的表述中，郭象注“通天下一气耳”为“死生彼我岂殊哉！”成玄英疏此段为“夫气聚则生，气散为死，聚散虽异，为气则同……是知天下万物，同一和气耳。”钟泰《庄子发微》中的诠释与此类同，这三者都认为，一方面“通天下一气”使生死得以相通，另一方面在形而上的领域中，气是世界的构成及其统一性的规定，不限于生死，人生命的状态也可以表现为气的变化“欲静则平气，欲神则顺心”（《庚桑楚》），而以气为本源的天地万物更呈现出相通的形态。总而言之，人之感性生命通过气归入大化，人之生死的自然性质得到了规定与肯定三、“道”概念浅析尽管“道论”也具有本体论的色彩，但在谈论中国文化及中国传统哲学中的“道论”时，因其所具有的“天道”与“人道”的双重性，研究者们通常将其与西方哲学本体论中诸如“逻各斯”等概念区分开来。这不仅是因为中国传统哲学中“道论”的双重性，也因为这一语境中的“道论”倾向于讨论世界“怎么样”、人“如何做”这个问题，而西方本体论更多追问的是世界“是什么”。道作为天道时更多地与自然、与宇宙相联系，既代表一种形而上的存在的统一性，这一统一性和关联性常常内在于纷繁复杂的外在现象；同时天道也是万物流变中的普遍法则。作为人道时，道不远人，日用即道，道体现并内在于人的日常生活之中，此时的道指社会理想、道德理想等等，也指社会生活中的价值原则，并关涉着一种规范系统，它引导人们做应做之事，同时也约束、限制人们的行为。庄子一文中提及了三百余次道。如指道路的，“列子行，食于道”；表示言说的，“《春秋》以道名分”；最重要的即是作为庄子最高哲学范畴的道。但在考察庄子之道的文章中，人们常常将作为最高哲学范畴的道与作为道路、言说的道割裂开来，遗忘两者之间的联系，剥离当下语境中可以进一步探寻的相关展开与内容。在庄子哲学中，道的本质固然是一种哲学意义上的解读，但要进行深层次意义的解读，必然要依托于道作为普通词语时所拥有的各种原初含义，两者之间的联系亦是庄子之道更丰富内涵的展现。庄子反对将道视作独立的实体或对象，因为道虽然具有形而上学的本体论意义，但始终没有脱离其作为道路与方法的原初意象。庄子之道就是要探索一条通往精神和生命安顿之所的道路。学术史上将庄子的道总结为五点：其一，道自本自根，又具有超越性。其二，道具有普遍性，内在于每一事物中。其三，道通为一的同时道具有整体性。其四，把握道枢，超越是非。其五，体道之途首先要心斋、坐忘。实质上，与老子的道相比，庄子的道显示出内容与规定性的缺失。黄老道家的重点落在了君王治国之术上，而庄子则

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