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以前在一本成功学的书上看到作者公开抨击老子，说他的知足思想害了中国人几千年，这是仅从字面理解道家思想容易犯的错误。现在也有许多人在疑虑道家思想究竟是什么，是知足常乐，是无为而活，还是阴阳平衡。有经验的人会认为道家思想是需要有一定的生活阅历基础，才能够正确地理解其中的深层度哲学思想的。这种看法确实是很实在的，因为道家思想需要从整体上去理解，若是一知半解，抓住一些细枝末节来作为自己的思想观点，是很危险的。《道德经》中有一章，“人法地，地法天，天法道，道法自然。”很多人只会记住最后一句“道法自然”，挂在嘴边还挺顺口的。却忽略了根本，我们是人，我们首先应该效法大地，效法自己的环境，从生存环境中来总结生存之道，从而改造环境。人与地是一个整体，人不可脱离地而存在，我们应该效法他，这种效法并非简单的模仿，而是留心身边所发生的一切事物，把它们当作“道”的存在，去感受，从一件事情想到这类事情的发生缘由、走向、处理方式。这种想的过程就是悟“道”。而从著作来看最爱悟“道”的人便是庄子了，所以整部《庄子》其实就是庄子的悟“道”过程，亦是他看待这个世界的方法。庄子最爱用比喻、假借，所以经常可以从《庄子》的一些名言中推衍出大道理。如“井蛙不可以语于海者，拘于虚也；夏虫不可以语冰者，笃于时也”。字面上看意思很简单，似乎是在嘲讽井蛙与夏虫的渺小。实际把人当作井蛙与夏虫来看，也是适用的。人类再怎么改造自然，登月飞天，但是对于很遥远的星空又知道多少呢，人类的生命在“椿”的面前也是就像“白驹过隙”一般。但是这种状况是无法改变，我们本来就渺小，重要的并非是嘲讽，而是理解。现在一些人喜欢嘲笑古人，感觉在那个封建社会里人们是如何如何的无知，实际原因是他们被局限于那个时间，那个空间了。若是我们生活在那个时空，也会变得一样。《庄子》是道家哲学，其与儒学思想都着一些不相同的观念。儒学是要给社会一个规则，一个条条框框来规范社会。道家认为这种规范其实不并不好，达到一定极限的时候，这种规范反而成了限制人们发展的束缚，必定会被破坏掉。《庄子》中一个故事“尾生与女子期于梁下，女子不来，水至不去，抱梁柱而死”。“尾生”可以理解为坚守诚信的儒生，最终因为过度死板地遵守诚信而丢了性命，到底孰轻孰重。又如“彼窃钩者诛，窃国者为诸侯，诸侯之门而仁义存焉”。一个小偷偷了一个铁钩子，被人们指责，被官府抓到诛杀了；但是一个王朝被诸侯给偷了呢，谁又能来治他的罪，最后偷国的人还自己写了歌诵自己的历史。其中所阐述的都是儒学思想应用局限性的问题，并非完全的否认儒学。道家思想都是在一定的基础上的，见到大海才有资格说大学，否则只是“井蛙”，经历过寒冬才能谈论寒冬，否则只是“夏虫”。我们今天自己遵守了诚信才有资格说，什么情况下不遵守诚信。别人所遭遇的不幸，我们并不能体会，不能感受，除非自己亲身经历过。一场慈善大会上，坐满了世界各地的知名慈善家。其中几位领头的人物先后表示自己要裸捐，自己的所有财产一分不剩，死后全部捐出来。但有一人，说了一句令当场人沉思的话，“我不打算裸捐，我要留一部分作为生产的资本，留一部分的目的是未来可以捐更多。”这位慈善家的“不裸捐”是在已经捐了很多的基础上，才有资格这样说的。所以回到无为，其实前提是我们已经有了一定作为。所谓知足，那是能够解决基本生活运转的基础上，如果吃喝自足都成问题谈何知足。还是老老实实的先去工作，体验生活，积累经验，悟道，才有资格说“大道无为“。

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