在谈儒家的生死观之前，好玩的国学先讲一个故事。众所周知，跟着孔子学习是一件苦差事，连孔子弟子中最聪明的弟子子贡都有了厌学的情绪，他准备向孔子提出休学的请求。但无论什么理由，孔子都不同意，子贡实在没办法，干脆说我什么也不想学了，就想辍学回家睡觉。孔子指着远处的一片坟茔说，你看，那里面的人全在大睡。

孔子的意思是说，生而为人，既然活着就不能偷懒，大白天睡觉的行为是不可饶恕的，宰予上课睡觉，就被孔子大骂朽木不可雕也，因为人死了以后，有的是睡觉的时间。

民国著名女作家萧红，把这个故事总结成了一句话，叫做“生前何必大睡，死后自会长眠”，这句话对理解儒家的生死观颇有帮助。

不管孔子与子贡的故事是真是假，但孔子的话确实反映了他的生死观——活着就要努力，死了才能休息。

孔子一生坎坷无数，凄凄惶惶如丧家之犬般游走于诸侯之间，只为实现“恢复周礼”的政治理想，实现他的“克己复礼为仁”的人生理想，所以，孔子以无比决绝的意志，以“知其不可而为之”的决心，践行着他在易经的注释中所说的“天行健，君子以自强不息”的奋斗观。因此，儒家的人生观是积极入世奋发有为的。

儒家认为生命的最高价值在于，你能在多大程度上为国为民为社会贡献一生的光和热。于人的生命而言，义务第一，个人第二；责任第一，权利第二，生与死的价值都要体现在社会的价值中。

儒家高度重视人的价值，从孔子到孟子到荀子，都是如此。孔子家马厩失火，孔子问人不问马，因为他认为人的价值高于禽兽。孟子猛烈抨击不管人的死活的统治者是“率兽而食人”，从而提出“民贵君轻社稷次之”的理论。

儒家高度重视人的生命价值，但并未滑入杨朱学派的极端自私的个人享乐主义生死观的深渊。孟子就对杨朱“拔一毛利天下，而不为也”的极端自私主义和享乐主义开展了猛烈批评，说他是禽兽。荀子则对庄子的避世与游世主义进行了猛烈地抨击，说庄子是“蔽于天而不知人”。儒家重视的是个人的生命在社会中的价值。因此，儒家是集体主义者。

按照儒家的集体主义思想的逻辑，儒家认为，如果将个人的生命放在第一位的话，那么人为了保全生命就会无所不为；或者为了保全生命什么事也不去做。前者是享乐主义的生死观，后者是道家特别是庄子自然主义的生死观。这都是儒家强烈反对的生死观。

事实上，儒家认为在社会生活中，有比肉体生命更高的原则，且死亡并不仅仅是肉体的消失，它还具有更深刻的社会意义。

那么死亡的价值何在呢？事实上，死亡的价值要靠生的价值来体现。

儒家判断死亡是否有价值的标准是道，也就是仁与义。孔子说“朝闻道，夕死可矣”，只要践行了道，纵然马上死去也无怨无悔。孔子还说，“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以求仁”，这就点出了死的意义，即为义而死才是死的价值。

孟子则说得更清楚：“鱼，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生，亦我所欲也；义，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者也。”至此，儒家建构了死亡的最高价值模式——唯有符合群体利益的死，唯有在大是大非面前在生死抉择面前舍身取义杀身成仁，死才有价值。这叫作死得其所，否则就是死得不值得。

在死亡的意义上，儒家与墨家都认为义是死亡的最高价值，但儒家并未滑向墨家极端理想主义的陷阱。孔子就批评子路好勇，说这样很可能会不得好死，后来果然子路被人砍成肉酱。这也体现了儒家中庸之道的理性与灵活性。

儒家是现实主义者，他们既不相信人可以长生不死，也不愿意相信这世间有鬼神的存在。他们认为人生最高的价值，是把现实的人生活出价值。

子路问孔子关于鬼神的事情，孔子告诉他“未能事人，焉事鬼”；子路又问关于死的问题，孔子说“未知生，焉知死”。孔子告诉子路，对于未知的虚幻的鬼神与未来，可以存疑，但不能纠结，真正有意义的是过好当下的每一天，而过好当下的每一天，就要“天行健，君子以自强不息”。

至于人生中的成功失败、贫贱富贵，这些都是命，而“生死有命，富贵在天”。对于命，儒家认为不可抗拒不可探讨，也不需要为之负责。人生只需要努力即可。用北宋王安石的话说就是，“尽吾志而不至，可以无悔矣”。

儒家明白人不可能长生不死，因此更加重视现实的生命价值。儒家并不承认灵魂不灭的生死观，但儒家认为死亡并不仅仅是肉体的消灭，相反，人是可以留下些东西的，这种东西叫做人生不朽。

鲁国的叔孙豹的“三不朽”的理论，为儒家生死观做了最好的注释：“太上有立德，其次有立功，其次有立言，虽久不废，此之谓三不朽”。通过立功立德立言，个人将有限的生命投入到人类无穷的发展之中，而人的生命也在人类生生不息中获得永生，这样就弥补了人生只有一次死后无法重来的遗憾。

北宋大哲学家张载对儒家生死观做了集大成的总结，他认为，儒家生命的最高价值在于，“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”，当一个人的一生都在围绕“四为”而生活的时候，当生命终结死亡即将来临之时，就可以平静地接受一切。

张载说，“富贵福泽，将厚吾之生也；贫贱忧戚，庸玉汝于成也。存，吾顺事；没，吾宁也“。在人完成了对社会的责任与义务之后，活着就可以心平气和，死去亦无怨无悔。如同大儒王阳明临终时所说的那样，“我心光明，夫复何言”？