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“吾”“我”两字在同一使用者那里，其指称对象均系使用者本身。但“吾”是一般的自我称谓；“我”则相对于与非我关联时的自称。

吾、我之分，就如金星与启明星指称同一天体对象，但两者含义不同一样——前者表一种自我认同，后者表“被非我辨认”。

“自我认同”和“被非我辨认”，这是两码事，而不是一回事。这种内外的不同，是自我反思的基础。

我：在空间意象中，“我”是占据一定位置的，“我”不仅是指身体位置的占据，同时还包括对资源空间的支配运用。而在狭隘的空间中，我与你或他（包括它），则是互相排斥的。

吾：“吾”作为我不是他我，而是自我。与我的身相比，我的心才是确认“我”存在的有效途径。所谓“心”，或者内心（相对于外身），指的是人的意识或心理活动。一个人自我感知是内在的，闭上眼晴，不说话，身体不同部位不互相接触，你也知道自己的存在。不仅如此，意识还能确知自己是特定的人格统体，也就是知道“我是谁”。

“今者吾丧吾”所表达意思，即：

在剔除了自我中关于“我”的肉身特征和空间向度之后，会剩下一个“吾”的内涵。

这个内涵就是自我意识，就是心，心可以对意识进行自我理解与把握。

所谓的自我理解和把握，不是空间上的，而是时间上的，也就是跟我们的记忆有关。

比如，“吾十有五而志于学……七十而从心所欲不逾矩。”这个“吾”就是老人家自我审视的对象。“吾”本身就是行为的出发点和原动力。

这种自我审视，要求忘掉仁义、礼乐、自我三个层面的自我。

仁义是观念价值，礼乐是制度文明，两者都影响人的思想，规范人的行为，是自我社会化的因素。但忘掉这两者还不够，只有忘身，才能真正进入忘我的境界。

这是一个人静坐入定时，忘物忘我，但感受着生命的律动（气），体会没法言说的超理性的境界。

而忘掉这三个层面的自我，也就会进入理性的反思。

采取理性的反思，是自我的人格转化或提升的重要途径。关键在于，把自我理解为一个过程，反思即可以是意识对意识的自我审视，也可以是对过去的自我的整体或分段检察。

在这个过程中，自我可以调整，包括做加法或减法。加法是强化经验中成功或有价值的因素，减法则相反。根本的调整就是人格的更新。

清除生命中俗世的欲望，就是一种根本的减法。但他不说“丧吾”而是“丧我”，意味着作为主体的人格仍然是要存持的。在这一点上，人格的更新就如生命航船在航行中维护，它不是到船厂再造，也不能停止，而是一个自新的过程。庄子心目中的那个“吾”，依然是生命航船上的舵手。

“吾”是在时间的深度上反思的，同时，这个人格塑造的过程，主要是做“加法”的工夫，即充实、发展它的内涵。

但是，联系到孔子的“毋意，毋必，毋固，毋我”（《子罕》），“我”在这里却是需要限制、否定的因素，可见他也是加减法并用的。

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参考

^陈少明，《“吾丧我”：一种古典的自我观念》

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