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中华民族历经磨难，历久弥新，自强不息地屹立于世界东方，背后的根基就是我们的文化。中华文化博大精深，智慧无穷。让我们同学共勉，常学常新，为人生赋能！《应帝王》是《庄子》内篇中的最后一篇，表达了庄子的为政思想。庄子对宇宙万物的认识基于“道”，主要思想是“天道无为”。庄子认为宇宙万物是浑然一体的，世间的一切变化皆出于自然，任何人为的因素都是外在的附加。所以，庄子的政治主张就是“不治而治”。秉其汪洋恣肆，却思想一线贯穿的奇特文风，《应帝王》也是运用一系列的故事，寓托了庄子“无为而治”的政治主张。蒲衣子说虞舜心怀仁义，获得百姓爱戴，却不抵伏羲氏的“其卧徐徐，其觉于于；其知情信，其德甚真”，伏羲从未涉入“物我两分”的困境。藉此，庄子认为管理学，应该顺从人性之中善良纯美的天性。所谓天性，即“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”；即“天命之谓性，率性之谓道”的自然禀赋。如果能够顺从天性，百姓就知道如何自处，如何约束行为，整个社会自然呈现井然有序的状态；而任何对于百姓的干涩和强迫，都是画蛇添足的多余。肩吾的老师日中始教导其“君人者以己出经式义度”，主张国君凭借自己的意志来推行法度。而接舆认为如此是“欺德”之行。鸟儿尚且懂得高飞躲避弓箭的伤害，老鼠尚且知道深藏于神坛之下的洞穴逃避熏烟凿地的祸患，小动物尚且懂得躲避危险，能够本能地顺应环境，难道“人”会不知道吗？管理不是耍个人威风，更不是依靠制度的恐吓。接舆的论调，表达了庄子管理学的理想境界。即真正的管理，是引导每一个人，能够做出正确的判断和自我约束（人心净化之后的自律）。如果人人都是自律的，就不需要彰显管理者个人的作用，制定外在的各种制度加以约束；否则，就会打破本来的、原有的和谐秩序。例如，有些非常优秀的企业，加班是发自员工内心的意愿，是一个人对于企业的理念和使命的高度认同；在认同的基础上，就会产生自律。如果依靠制裁、打压、恐吓才能管住队伍，那么这支队伍基本上已经走向了死亡的边缘。当然，在现实生活中，人都做不到严格的自律，所以外部的制度约束也是非常重要的。法制有它的合理性、正当性和必然性。天根求教无名人治理天下之事，阐发了“顺物自然而无容私焉，而天下治矣”的理念。难于顺物自然、遵循规律，其原因就在于“有私”，有想照顾的利益。如此，便不能智慧的识人、用人；不能绝对的公平、公正；不能客观的评价、判断；不能摒弃偏听、偏信；不能顺应事态的发展和进步。只有做到“秉德无私，参天地兮”，才能顺物自然，天下治矣。老聃曰：“明王之治：功盖天下而似不自己，化贷万物而民弗恃。有莫举名，使物自喜。立乎不测，而游于无有者也。”“明王之治”是庄子管理学的理想状态。能够化育天下、成全天下的圣哲之王，功绩普盖天下却不着痕迹；教化施及万物却“润物无声”。明王何德何能？首先，有着极大的智慧，能够顺乎自然成全万物；再者，有着极高的境界，服务天下绝不标榜自己，不需要山呼万岁、歌功颂德。如此，万事万物各居其所，而欣然自得。郑国有个占卜识相十分灵验的巫师，名叫季咸。有一天，列子遇到季咸，被其“神通”折服如痴如醉，回来后就向老师壶子说：“一直以为先生的道行最为高深，今天见到季咸，才知道更为高深的巫术”。壶子听完就笑了。实际上，壶子的水平之高，根本不是季咸能够比拟的，可是普通百姓最崇拜“雕虫小技”的“神通”。于是，壶子就让列子介绍自己给季咸看相。列子跟神巫季咸一道拜见壶子。季咸走出门来就对列子说，您的老师生机闭塞，恐怕不久于人世了，赶紧给先生准备后事吧。结果列子当真了，哭哭啼啼地把季咸的话告诉壶子。壶子听了哈哈大笑说，季咸来看我的时候，我把生机闭塞的状态呈现给季咸，所以季咸判定我不久于人世。你让他再来一次，再给我看相。列子又跟神巫季咸一道拜见壶子。季咸走出门来又对列子说，幸亏您让我来，您的老师因为我得救了，先生已经有一线生机从脚跟发至全身，能够活下去了。列子把季咸的话告诉壶子，壶子又笑了。他说这次我把生发之机展现给季咸，所以他能够观察到闭塞的生机中神气微动的情况。你再让他来。列子又跟神巫季咸一道拜见壶子。季咸走出门来又对列子说，您的老师心迹不定，神情恍惚，尚不能定论；等到心迹稳定，我再来给他看相。列子把季咸的话告诉壶子。壶子说，我只是把两三个“境界”展现给季咸，并且在不同的境界之间转换，所以他自然摸不准我的底细了。你再让他来。列子又跟神巫咸季一道拜见壶子。结果季咸还未站定，便大惊失色、仓皇出逃了。因为季咸就像一滴水，而壶子则是烟波浩渺的大海。这次壶子把证悟大道之后，与天地合一、遨游宇宙之间的状态展现给季咸，所以季咸凭借他的小伎俩，根本无法看清楚壶子的高低深浅。列子终于知道自己是被雕虫小技所诱惑，身边这样的大圣人都不懂得珍惜、学习，马上向老师忏悔、自责。之后，回到家里“闭关”三年，将过去的雕琢和华饰恢复到原本的质朴和纯真；虽涉世纷扰却能固守本真，终生不渝。这个故事告诉我们，什么是雕虫小技，什么才是真正的大道。可是，壶子与季咸的故事，和庄子的管理学有什么关系呢？其实，要想实现庄子管理学的理想状态，非得有壶子的境界才行。一个人到了这种境界，自然就是“顺物自然而无容私”，自然就是“明王之治”。南海的大帝，名條；北海的大帝，名忽；中央的大帝，名浑沌。條和忽常常相会于浑沌之处，浑沌十分善良，用最丰盛的东西款待條忽。然而浑沌脸上没有眼耳口鼻七个窍孔用来视、听、吃和呼吸，于是條忽决定帮助浑沌开凿七窍，以报答浑沌的深情厚谊。结果“日凿一窍，七日而浑沌死”。为何“七窍造，而浑沌死”？这个千古迷案又和管理学有什么关系呢？“七窍造，而浑沌死”揭示了中国文化一个最核心的秘密。只要迷恋于眼耳鼻舌身意，迷恋于所谓的认知能力，是没办法领悟大道的。真正地遨游于天地之间，将“心即宇宙，宇宙即心”的大智慧开发出来，一定是浑沌的状态，“关闭”眼耳鼻舌身意。这个关闭不是不用，而是心性的智慧不要被七窍所迷惑。條和忽给浑沌造七窍的过程，相当于浑沌丧失了内在灵明觉知的能力；而迷恋于眼耳鼻舌身意的时候，就表现为浑沌之死。真正的明王之治和庄子认为的最好的管理学，一定是浑沌的境界，关闭六根、降伏意根，外空世界、内空身心，自然就是“明王之治”。基于庄子的管理学，如果依靠外在的打压、制度约束，那是很低层次的管理。但是，现实中的人不是浑沌，都有着眼耳鼻舌身意，贪财好色，有着各种弱点。这个时候，各种制度、各种约束、各种管理，都是非常必要的。但是作为管理学的方向，我们应该从庄子的《应帝王》吸取智慧。当人人能够自律，人人管好自己，团队有凝聚力、向心力的时候，也是管理成本最少，管理效果最好的时候。预览时标签不可点收录于话题#个上一篇下一篇

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