柏杨说道家的思想是逃避，“道家的思想是逃避的，把人生的富贵尊荣，看得都像天际的浮云，绝不追求，也不跟人竞争；如果有人竞争，他们就立刻退让，使对方在没有对象之下自行崩溃。”林语堂认为道家的思想是逸，“龙又代表另一种俗世的思想，那便是逸的原理，它代表道家思想的一大智慧，因为它往往隐匿于云气之间，不大肯显露其全身。这样才是中国的大人物，既挟有权势，又复足智多谋，可是他宁愿隐藏而不显”。逸的本义为逃跑，也表示安闲，还可以表示超凡脱俗、卓尔不群的意思。从《人间世》的前三个谚语故事看，庄子借孔子之口讲的是入世的哲学，并不是出世的哲学，所以，我感觉“逸”更贴近庄子的处世思想。先从颜回见孔子开始，颜回要去卫国劝谏辅佐卫君，孔子教给他如何与卫君相处而不至于招来杀身之祸。“若能入游其樊而无感其名，入则鸣，不入则止。无门无毒，一宅而寓于不得已，则几矣。绝迹易，无行地难。”——你入游卫国，不可为虚名所动心，卫君能接纳你的话就说，不能接纳你的话就不说。不开一门，不发一药，处心于至一之道，必等到不得不说时再发话，这样就差不多了。不走路是很容易的，走路要不留痕迹就难了。接着叶公子高因为要出使齐国，感到任务很为难，求教于孔子，孔子说“天下有大戒二：其一，命也；其一，义也”——天下有两个不可逾越的大法：一个是受于自然之天的性分，一个是人应尽的社会职责。而忠于君主就是一种社会责任。“自事其心者，哀乐不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也”——自我调养心性，哀乐之境都不能影响到自己的情绪，知道事情无可奈何而能安心去做，这就是道德修养的最高境界。这两个寓言故事讲的都是要谨慎，不要美化自己而激怒别人，要做到这点，就要泯灭矜才用己、求功求名之心，名字头上一把刀，“德荡乎名，知出乎争。名也者，相札也；知也者，争之器也”——道德的丧失是由于好名，智慧的外露是由于好争。名，只能成为人们互相倾轧的祸根；智，只能成为人们互相争斗的工具。这个思想跟《逍遥游》是一致的，“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！故曰：至人无己，神人无功，圣人无名”——如果能顺从万物的本性，把握六气的变化，遨游于无穷的境界，他还有什么依待呢？所以说至人无己（忘掉自己），神人无功（无意求功于世间），圣人无名（无心汲汲于名位）。如果只是论述到这里，还是属于入世的哲学，接下来在《人间世》中庄子又延伸到了以不材为大材，以无用为大用的处世哲学，这就属于比较消极的处世思想，从木材举例，只有无用之材（就像南方的榕树）才能活到几百年，而有用之材难免受于斧头之祸而夭折，“此以其能苦其生者也，故不终其天年而中道夭，自掊击于世俗者也”——这就是因为它们有用才害苦了自己的一生，所以不能享尽天年而中途夭折，这都是自己招来世俗者的打击。“人皆知有用之用，而莫知无用之用也”——人们都知道有用的用处，却不知道无用的作用。抛开其消极的思想，如果理解为一种平常心，也是一种有意义的处世哲学，这就要“虚己顺物”，就是“道”的本质。“瞻彼阕者，虚室生白，吉祥止止”——如把眼前万物都看作空虚，就能使自己心境空明而发出纯白的自然之光，吉祥就会集于虚明之心。预览时标签不可点收录于话题#个上一篇下一篇

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