在道家和儒家的思想当中，有一个共同点，就是说要把自己的快乐建立在自身的价值与生命之上，不要把自己的快乐寄托在外在的物质之上。

比如道家所提倡的“无为而治”，就是去除内心的妄念，能够保全自己。得以保全自己的时候，也能收获人生最大的快乐，这是道家思想对于生命洒脱的一个理论。

比如说，庄子所提出来的一种逍遥的概念，我们建议去学习这样一种心态，但是庄子的理论不适于全部的套用。

比如说庄子中有一些智慧是完全强调的对社会无用，对自己有用，才能够保全自己，这样从某一些角度来说是有偏颇的。

因为我们可以懂得选择适度，不锋芒毕露，来保全自己，这是一种智慧，但是如果完全的压抑自己的价值与能力，这又不太可取了。

这样一个时代，如果说你特别无用的时候，反而会被别人抛弃，被人视为无用之人，也无法施展自己的价值。

所以我们对于庄子的理论，应该有借鉴的态度，而不是完全套用。不要彻底的让自己对社会无用，而是一种顺其自然的把握。

在《庄子》中有这样一篇文章：

孔子适楚，楚狂接舆游其门曰：凤兮凤兮，何德之衰也。来也不可待，往事不可追也。天下有道，圣人成焉。天下无道，圣人生焉。方今之时，仅免刑焉。福轻乎羽，莫之知载　　祸重乎地，莫之知避。已乎已乎，临人以德。殆乎殆乎，画地而趋。迷阳迷阳，无伤吾行。吾行却曲，无伤吾足。

这篇文章选自庄子，意思就是说：孔子去往楚国，楚国的狂人接舆，走过孔子门前就说：凤啊凤啊，你的德行为何如此衰微呢？来世无法期待，往事无法追回，天下有道，圣人能够成就事业，天下无道，圣人也能够只能保全性命。现在这个时代仅仅能够免受刑戮，幸福轻于羽毛，却不知道如何承载，或换种于大地，却不知道如何去避免。罢了罢了，别在人的面前炫耀自己，危险呀，危险呀，莫要画地为牢，让人盲目的钻进去，迷羊草，迷羊草，不要妨碍我情路曲折，难行的道路啊，不要妨碍我的双足。

山上的树木因为材质可用招致砍伐，油脂因为可以燃烧照明，所以被砍伐桂树的皮方向可以使用，也遭到砍伐，数期可以派上用场，也遭到砍伐，世人都知道有用的用处，却不知道无用的更大用处。

这篇智慧，就是《庄子》借用孔子的一件事情来引述“无用即为大用”的道理。

庄子反对的其实是孔子的一种仁义之说，孔子强调的是与世有用，庄子强调的是与己有用。

庄子的学说理论，就是说符合道的状态，站在自我的角度看社会，不把自己当成其中的一份子，把社会的自己变成超脱于社会的自己，远离事物，以旁观者的姿态从本质上看待很多事情。

在儒学之中强调的是对外有用，他认为孔子的仁义礼智信之说，太过于客观和片面，而庄子中的对内有用，也有太过于的飘渺。

在现在这样一个时代，有很多知识，应该懂得吸取，也要懂得摒弃。

比如说现在这样一个时代，如果让自己完全的无用，毫无价值，如果自己的状态是毫无价值对社会毫无用处，那么这样的一种人生状态是有一些消极的。

所以说我们应该顺应庄子所提出的逍遥的理论，在平淡的生活中寻求欢乐，而不是把自己的快乐建立在物质的基础之上。

但是在懂得追求快乐，在平凡生活中逍遥的观念之上，也要学会对社会对身边的人产生价值。

因为一个人要学会让自己有价值的时候，他的人生才是丰富有意义的，如果一个人只顾着保全自己，而不懂得对社会对他人产生价值，那么即使保全了，人生也是空白的。

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