《庄子》概说
杨无锐老师讲述
海青整理
目录
第一讲读书与轴心时代
第二讲哲学家的视野
第三讲哲学史的视野
第四讲庄周与惠施：视野之争
第五讲无知之知
第六讲宗教经验
第四讲庄周与惠施：视野之争
惠施是谁
庄子在老子之后还是之前，很难说。庄子在书里写的非常重要的人物是孔子。我们老以为庄子是反对孔子的，其实仔细读，发现不是，他对孔子的情结是非常复杂的。
庄周与惠施都是同时代的大智者，不要轻信《庄子》书里把惠施当成一个小丑，衬托自己。他们都是当时的大人物，而且那时候惠施名声更大，没有人知道庄子。看两个大人物，就是看视野之争，无所谓对错高下。
下面要谈四个问题：史料问题，生活与生死，知识与欲望，最后又回到生活与生死。
这是关于惠施的史料。
《庄子》有八篇都提到惠施，但是想研究惠施的生平，最不可靠的就是这八篇。除了这八篇，《墨经》也提到了。先秦有两个学派，后来被人称为逻辑学家。一个是名学，惠施和公孙龙。白马非马是他们弄的。还有一派是墨家，他们会造武器，守城武器特别厉害。史学家研究秦始皇为什么能统一六国，认为墨家最后有一派在东部混不下去了，就往西迁，迁到秦国去了。他们实用的军事技术帮着秦始皇打仗，仗打得很好，他们完全是军事组织，非常有军事能力。秦始皇统一之后，第一个要灭的就是墨家。汉武帝也讨厌墨家，因为这样的人可以用一用，打仗行，但是统一之后要的是太平。
墨家除了有军事技术之外，还擅于辩论，所以墨家也是非常重要的逻辑学派。所以《墨经》里也提到惠施。这两本哲学书都提到惠施，但都不太可靠。真正聊惠施的历史的，是《战国策》和《吕氏春秋》，提到过惠施基本的生平履历，未必完全靠谱，但基本上可以串联出一条惠施的线索来。
惠施的几件大事。公元前三七零年，卫鞅入秦。这意味着秦要崛起了。这一年，惠施出生。惠施宋国人，庄子也是宋国人，他俩是同乡。公元前三三八年，卫鞅被杀，这一年，惠施三十二岁。战国纷争的时候，是游士的天下。游士就是把自己的知识当成商品，到处去卖。那时候好像没有什么爱国可谈，游士的知识可以在秦国使用，也可以立马转向宋国，哪里有卖场，就去哪里。三十二岁那年，惠施到了魏国。魏国这个国家很好玩，春秋到战国交汇的时候，魏国是第一个崛起的强国，但很快就衰落了。惠施正好赶上魏国衰落的时候，他到魏国很快就做了魏相。这一年他三十六岁，很快就纵横捭阖。同时代还有一个大人物，叫张仪。张仪在国际上主张连横，要破各国的联盟。而惠施是当时与张仪抗衡的人物。惠施四十八岁的时候，张仪被秦赶走，短暂的失势。张仪把惠施从魏国和楚国赶走了，因为惠施跟张仪对抗，打不过张仪。惠施在政治上失利了，就回到了宋国。惠施那个时候已经是国际上的军事家、政治家和哲学家，没人知道庄子。惠施回到宋国之后，如果他们两个有可能相遇的话，就在这一段时间。惠施五十一岁的时候，重返魏国，在魏国执政。如果庄子和惠施的故事都是真的，就在惠施四十八岁到五十一岁之间，也就是这三年完成的。他六十岁去世。
看这个生平很简单，但至少可以得出几个结论：
●传世文献中的惠施史料，远比庄周多。尽管同样不太可靠。
●惠施深刻介入了时代的政治生活。跟庄周相比，他是时代的大人物。
●惠施不只空谈坚白同异，他是个救世者。他代表着时代中最杰出的头脑和心灵。
●庄周和惠施可能有过晤谈，可能没有。《庄子》的作者们默契地强调庄周与惠施的差别，这是深具意味的事。
●庄周和惠施的差别，现代哲学史不重视，说不清。因为在现代史家的视野里，这不重要。
庄周和惠施有可能见过，有可能没有。如果没有，“《庄子》的作者们”（我说的不是庄子这个人，《庄子》这本书很难说是一个人完成的，应该把这本书看成资料汇编，有大体相近的哲学心灵的那些人，有可能祖师爷是庄周，还有他的徒子徒孙）为什么经常提惠施？写一本小说，肯定要找大人物对话，哪怕是虚拟的。所以在《庄子》里不要讨论惠施的实际生活，就讨论为什么他们非得强调惠施与庄周之间的不同，到底有什么不同。这些差别，现代哲学史不重视，也说不清，只说是两派。上节课说了，现代哲学史家是低版本的罗素们评价怀特海和维特根斯坦。在《庄子》里是反的，是“老前辈怀特海和维特根斯坦”教诲“原始罗素们”的故事。
生活与生死
从讲故事开始。先讲两个最有名的故事。一个故事出自《秋水篇》：
惠子相梁，庄子往见之。或谓惠子曰：“庄子来，欲代子相。”于是惠子恐，搜于国中三日三夜。庄子往见之，曰：“南方有鸟，其名为鵷鶵，子知之乎？夫鵷鶵发于南海而飞于北海，非梧桐不止，非练实不食，非醴泉不饮。于是鸱得腐鼠，鵷鶵过之，仰而视之曰：‘吓！’今子欲以子之梁国而吓我邪？”
惠施是梁国的相，在梁国权倾朝野。梁国的旧将看不起他，但是惠施一去，三下五除二，就把旧将弄下台了。惠施在梁国非常有影响。有一次呢，庄子去梁国看望惠施，有人对惠施说，庄周要来看你，取代你，怎么办。惠子很气愤，在全国通缉庄子，可是竟然没有抓到。庄子在全国警察的搜捕之下，悄无声息地来到了惠施面前，见到惠施之后讲了一个故事。“南方有鸟，其名为鹓鶵”，《逍遥游》开篇就是“北方有鱼，其名为鲲”，庄子跟变戏法似的，一张嘴，要么是鸟，要么是鱼，要么是大树。这个鹓鶵只喝最干净的水，只吃最干净的果子，只在最干净的树上栖息。可他从天上飞过，下面有一只食腐者，一只夜猫子刚逮着一只老鼠，待着树上正要吃，看到鸟飞来了就“嘘，嘘”地赶鸟走，怕鸟抢了他的老鼠。庄子说，老惠呀，我和你的差别就是两只鸟的差别，你的相位对我而言，不过是腐鼠的肉而已。
这个故事你们相信么？但是作者讲了这个故事，一定是有寓义的。第二个故事更有名：
庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕踞鼓盆而歌。惠子曰：“与人居，长子，老身，死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！”庄子曰：“不然。是其始死也，我独何能无概然！察其始而本无生，非徒无生也，而本无形，非徒无形也，而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨室，而我噭噭然随而哭之，自以为不通乎命，故止。”
《庄子》的外篇里边，庄子妻子死了，惠施去吊念，发现庄子不哭，也不闹，就在那儿待着，还鼓盆而歌。惠施就说，你妻子跟你慢慢变老，还跟你生儿育女，她死了，你怎么不哭呢。后面，庄子就说了一番死生一贯的道理。
这两个故事很熟悉，第一印象，你觉得庄子和惠施有什么区别？按照语文教育，《秋水篇》的故事，写个主题，中心思想，肯定就是反映了不同的人生观，庄子淡泊名利，惠施视名利如性命。后面一个故事，庄子就成了看透生死的人。看透名利，看透生死，现代汉语里也有，而且把它们当成道德情操。谁淡泊名利，就是高雅，谁趋炎附势就是庸俗，谁看透生死就是潇洒超脱。但如果这样理解，就永远读不懂《庄子》了。试问，在道德判断上，大多数人赞同淡泊名利，如果在生存上呢？只用这两个词评价庄子和惠施，就太小看他们了。谁都可以说，惠施贪恋富贵，庄周不贪恋富贵。惠施看不透生死，庄周看透生死。可是富贵不当贪恋么？如果富贵既可以保命又可以救世？生死可以看透么？如果唯有今生今世，生死怎能看透？现代汉语里，听起来很好的词，实际上没有什么意义。
在什么时候，不慕富贵，不贪生死，才不是风凉话？或者说一个人努力挣钱，努力做官，努力多活几年，真的就那么可笑么？想到这，才能明白他们之间的差别。富贵生死，不是姿态问题，是哲学问题，所谓哲学问题，就是要对人生、世界、知识有个通盘看法的问题。
下面又是一个思想实验：
如果一个人：
●真的只有此生
●我是此生的绝对主宰
●此生所知决定此生所行
不是所有人都相信只有一生，一个佛教徒会相信有轮回，一个基督徒相信彼岸天国地狱。如果真的只有此生，你就是自己唯一主宰。所谓绝对主宰，就是做一件事，完全取决于你的决断和选择，没有任何人能告诉你必须怎么样，你愿意去做的事儿，用理智推理出来的事儿，都是你认为应该去做的事儿。第三个条件，你干什么，取决于你知道为什么要做。
与三个条件分别对应的是三个假设。那么：
●该不该操心此生，以求在此生更好的生活？
●该不该用尽全力，经营自己的此生？
●该不该去做不知为何要做的事？
你只有一辈子，而且只有你做主，当然要活得更好。追求成功，打拼，闯出一片天地，理所当然。而且不该去做你不知道为什么要做的事儿。富贵是不好的，你可以不去追求。没有人说服你死后比生前还好。更切己的，我凭什么听爸妈的话。儿女对父母基本的义务，很多人不知道为什么要这样做。为什么要报效祖国，如果要论证，到最后，论证不出来。想要白首不相离，论证妻子为什么爱你。所有这些论证“为什么”，都是基于一个理论，凡是不知道的就不去做。那么，人是可以给出追求富贵的理由的，当然可以去做。贪生怕死，趋利避害都合理。这不是道德情操的问题，是视野的问题。
在这个思想实验中，我们对所有事情的态度都在“如果”上。
●如果，意味着不知、不确定。
●有人认为，不知、不确定的东西，与生活无关。
●有人认为，不知、不确定的东西，与生活息息相关。
●这就是视野差异。
后边的内容重要了。先看庄周和惠施对知识有什么样的看法。对知识的态度，可能关乎对生活和生死的态度。
知识与欲望
还是讲两个故事。惠施挤掉的那个旧将，叫白圭，他下台之前讽刺惠施。《吕氏春秋．审应览．应言》有记载：
白圭谓魏王曰：“市丘之鼎以烹鸡，多洎之则淡而不可食，少洎之则焦而不熟，然而视之蝺焉美无所可用。惠子之言，有似于此。”惠子闻之曰：“不然。使三军饥而居鼎旁，适为之甑，则莫宜之此鼎矣。”白圭闻之曰：“无所可用者，意者徒加其甑邪？”白圭之论自悖，其少魏王太甚。以惠子之言蝺焉美无所可用，是魏王以言无所可用者为仲父也，是以言无所用者为美也。
白圭对魏王说，前几天，我在市场上买了一个大鼎，要煮一只鸡，水多，则淡而无味，水少，则会烤焦。惠施你呀，跟大王说的话就是大鼎，你的知识大而无用。
惠施说，买鼎煮小鸡儿，是蠢货。用来祭祀，或者带到军营去，可以负责全军的伙食。大知识放在小地儿无用，放在大地儿有用。
在《庄子》里也有一个类似的故事，出现在《逍遥游》。惠施骂庄子：
惠子谓庄子曰：“魏王贻我大瓠之种，我树之成而实五石，以盛水浆，其坚不能自举也。剖之以为瓢，则瓠落无所容。非不呺然大也，吾为其无用而掊之。”庄子曰：“夫子固拙于用大矣。宋人有善为不龟手之药者，世世以洴澼絖为事。客闻之，请买其方百金。聚族而谋曰：‘我世世为洴澼絖，不过数金；今一朝而鬻技百金，请与之。’客得之，以说吴王。越有难，吴王使之将。冬，与越人水战，大败越人，裂地而封之。能不龟手一也，或以封，或不免于洴澼絖，则所用之异也。今子有五石之瓠，何不虑以为大樽而浮乎江湖，而忧其瓠落无所容？则夫子犹有蓬之心也夫！”
惠施对庄子说，魏王给我一个大瓠，种下去，成了好大的葫芦。装水，葫芦很脆，举不起来。剖开成大瓢，什么也盛不了。大而无用，所以把它砸碎了，庄子你的知识就是大而无用。
庄子回他，有户人家，世代有一个药方，冬天不让手冻裂。这家人给别人做漂洗的工作，有个外来的客商发现了这个药，用百金换了药方，带到了吴国。吴越开战的时候，在冬天，水战，客商献出药方，吴大败越人，客商被封侯。老惠你说我的知识大而无用，其实是不知道大用之用。
他们俩都被指责大而无用，知识都被指责空虚，他们有没有什么区别？他们对知识的看法是有根本区别的。下面两个故事，很重要。
《庄子》里的《外物》篇：
惠子谓庄子曰：“子言无用。”庄子曰：“知无用而始可与言用矣。夫地非不广且大也，人之所用容足耳。然则厕足而垫之，致黄泉，人尚有用乎？”惠子曰：“无用。”庄子曰：“然则无用之为用也亦明矣。”
庄子认为，知道无用的视野，才知道有用有什么用。不是地不广不大，而是人只需要容足，只需要可以站立的寸土之地。但是如果把其他没有踩住的地儿都撤掉，挖没了，一直到黄泉，人还有用么？只有站立在广大的土地上，才结实。这个故事非常深刻。惠施只在乎他所用的那部分，庄子认为，所用的那一部分有用，是基于不用的部分，那部分更广阔。
惠施只在乎自己能知的东西，庄子认为，人所知的一切都是以更大的不知为根基，没有它就悬空了。就像冰山，惠施只在乎浮在水面的冰尖，而庄子看到的是整块冰，包括水下的部分。没有下面的冰，冰尖很快就会化掉，只有下面很深很深的根基，冰尖才能永久在那儿。
下面这个故事耳熟能详，出自《庄子》里的《秋水》篇：
庄子与惠子游于濠梁之上。庄子曰：“儵鱼出游从容，是鱼乐也。”惠子曰：“子非鱼，安知鱼之乐？”庄子曰：“子非我，安知我不知鱼之乐？”惠子曰：“我非子，固不知子矣；子固非鱼也，子之不知鱼之乐全矣。”庄子曰：“请循其本。子曰‘汝安知鱼乐’云者，既已知吾知之而问我，我知之濠上也。”
“安知”，意思是如何知。刚开始辩论，谈的其实是个哲学问题。到最后，庄子把“安知”讲成了“在哪里知道”。平心而论，惠子辨得更好，这是以逻辑为标准。在所有的哲学史教材里，都说庄子最后没有解决这个问题，跑题了，庄子的逻辑不如惠施的严密。在这个故事里，现代哲学史以逻辑评判庄子和惠施，但是庄子和惠施的差异不在逻辑上。罗素认为不能用语言和逻辑表达清晰的，就不是知识。惠施拼命追问庄子，是想让庄子把逻辑问题搞清楚。鱼的快乐，根本不是用逻辑能说清楚的。庄子知道，世界上有一很重要的一部分，不是依靠逻辑知道的。当一个人说鱼很快乐的时候，不是先推演鱼是什么物种，人和鱼有什么脑电波的连接，而是直觉。用庄子的话来说，叫做“目击而道存”。一看就清楚了。“目击”的知识与逻辑知识是不同的两种知识。
朱熹的诗：“等闲识得东风面，万紫千红总是春。”春风一来，朱熹立刻领悟了宇宙之间的生机勃勃，大化流行，天道与自己是一体的。这种知识怎么能用逻辑说清楚呢，只能用直觉，直感，“啪”一下就在那儿了。
现代哲学史上有个很著名的人物叫熊十力，所谓的新儒家。他是著名的脾气不好，没事儿就骂人。有个学生就问熊老先生，孟子讲四端，是非之心、羞恶之心。熊老先生你能不能推演一下为什么人有羞耻之心。熊老先生根本不理他，就说，你把衣服脱了。脱了一件儿，再脱，又脱了一件，只剩最后一件的时候，学生羞耻了。熊老先生说，这就是羞耻之心。根本不用推演。
鱼很快乐的事儿，是“目击而道存”的事儿。谈鱼，鱼的乐，庄子认为是有天道在里面的，惠子不屑。鱼之乐与人的生活有关，逻辑推理与生活无关。这是对知识的不同看法的问题。如果罗素质问维特根斯坦，你既沉思逻辑，也沉思罪，那么用逻辑论证一下罪。维特根斯坦大概会说，罪就在一刹间就有了。
庄子叙述惠施最详细的是《天下》篇，惠施对自己的知识非常沾沾自喜。总结一下两者的区别：
庄周：
●捍卫不知
●深渊般的不知，是可知生活的背景和依托
●不知，在另一种意义上可知
●因此，庄周的主题是两种知
惠施在乎脚下的事儿，庄周在乎的是整个大地。《庄子》整本书都是在区分这两种知。惠施对知识极度虔诚。比如说《春晓》，诗人早上起来，刚睁眼，半睡半醒，感到自己与即将离开的春天是有关系的。如果这个诗人是逻辑学家，这首诗就写不出来了。
惠施：
●热情的求知者
●捍卫知，炫耀知
●不可确知，即是谬误，即无意义
●因此，惠施是一元知识的捍卫者
一元知识就是只用一种知识解释世界。庄子有两种知识。有人认为“书中自有颜如玉”是个人主义知识观，“为中华民族崛起而读书”是集体主义知识观，其实是一种知识，一元知识观，都是把知识当成工具的。不知之知，是抵抗生命工具化的知识。
《庄子·逍遥游》里有个故事：
惠子谓庄子曰：“吾有大树，人谓之樗。其大本拥肿而不中绳墨，其小枝卷曲而不中规矩，立之涂，匠者不顾。今子之言，大而无用，众所同去也。”庄子曰：“子独不见狸狌乎？卑身而伏，以候敖者；东西跳梁，不避高下；中于机辟，死于罔罟。今夫斄牛，其大若垂天之云。此能为大矣，而不能执鼠。今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下？不夭斤斧，物无害者，无所可用，安所困苦哉！”
有一棵樗树，长得很大，但是个废物。惠子认为庄子的知识就是废而无用，散木也。庄子反驳，这种树用来造房子，制窗户当然不行，但把它放在广漠之野，那就笑傲江湖了。这种无用的树，用来当工具，当然不可以，但把它放在不当工具的地方，就合适。惠子的知识就是用来当工具，服务社会，服务国家，一方面把知识当成工具，一方面也把自己当成了工具。还有一种知识是抗拒物化的知识。现在不详细谈不知之知，需要记得一点，不知之知，在天人之间，是沟通人与天道的桥梁。不知之知，是人本该持守的疆界，一旦僭越疆界，就会发生“知识的原罪”。《庄子》这本书讲两本书的区别，很大一部分篇幅就是讲如果忘了不知之知会发生什么事儿。
读一段《齐物论》里很难懂的话：
古之人，其知有所至矣。恶乎至？有以为未始有物者，至矣尽矣，不可以加矣。其次以为有物矣，而未始有封也。其次以为有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以亏也。道之所以亏，爱之所以成。果且有成与亏乎哉？果且无成与亏乎哉？有成与亏，故昭氏之鼓琴也；无成与亏，故昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也，师旷之枝策也，惠子之据梧也，三子之知几乎！皆其盛者也，故载之末年。唯其好之也，以异于彼，其好之也，欲以明之彼。非所明而明之，故以坚白之昧终。而其子又以文之纶终，终身无成。
庄子说，古人永远比今人聪明，是知道自己知识极限的人。人不能思考创世之前的事儿，空间和时间都是无限的，也就意味着时间是没有开始的。可是人想象时间永远是一段一段的，总得有个开始，有个最古老。无限是人思考范畴之外的事儿。
人所知道的善恶是非，其实都是有限的人刻意为这个世界划的区分。人是不可能真心实意爱全世界的，所以人把同类划成了三六九等，有远近亲疏，这样人的爱才有所依附。人有亲疏远近，有爱就有恨，爱是有限的。爱恨产生是非，是非是依据人的爱恨。古人知道这件事，今人不知道。不知道这件事儿的人就会特别崇拜自己的知识。不知道一种知识不过是解释世界的一种方式，从小被灌输它是绝对正确的，于是就崇拜它，会恨那些不信这个知识的人，会贬低其他知识。读书学会了崇拜和贬低，就不信其他理论，如果掌握了枪杆子呢？崇拜脚下的一小块土地，其他土地上的人则都该死。
庄子说，世界上所有的苦难、社会上的混乱、仇恨、争抢还是人内心的痛苦，都源于人对自己的知识太傲慢了，太崇拜了，这就是知识的原罪。
再看一段《齐物论》里的文字：
昭文之鼓琴也，师旷之枝策也，惠子之据梧也，三子之知几乎！皆其盛者也，故载之末年。唯其好之也，以异于彼，其好之也，欲以明之。彼非所明而明之，故以坚白之昧终。而其子又以文之纶终，终身无成。若是而可谓成乎，虽我亦成也。若是而不可谓成乎，物与我无成也。
对自我崇拜的典型例子。有三个人，昭文，师旷，惠施。昭文鼓琴鼓得好，把鼓琴当做天底下最大的事业。师旷德高望重，每天拄着拐杖待着。惠施整天谈深奥的逻辑问题，走在路上，想一个问题，想不清楚，倚在树边就睡着了。这三个的智慧在人类社会应该是了不起的。他们喜欢自己的知识，拼命告诉对方，我们的知识不一样，辩论，自己才是对的。拼命说服对方，可是对方根本不适合被说服，想的根本不是一个问题，最后的结果就是“坚白之昧终”。惠施一直在辩坚白同异的问题。一个手机，性质是硬的，外形是白的，坚与白根本不是一个问题，可是又同时在一个手机上。太把自己的知识当回事儿了，对知识的一点幽默感都没有。所谓缺少幽默感，就是缺少一个从外边看自己的机会。当一个人踩在一小块地方，心里还装着整块大地的时候，才不会自恋，才有幽默感。昭文的儿子继承琴技，代代相传。崇拜知识不仅把自己害了，还代代相承，既忘记了人是有限的，也忘记了人的知识是有限的，注定在有限世界里受苦。知识的原罪，永远与欲望的原罪相伴。
再看《齐物论》里的一个故事：
庄匠石之齐，至乎曲辕，见栎社树。其大蔽牛，絜之百围；其高临山，十仞而后有枝，其可以爲舟者旁十数。观者如市，匠伯不顾，遂行不辍。
弟子厌观之，走及匠石，曰：“自吾执斧斤以随夫子，夫尝见材如此其美也。先生不肯视，行不辍，何邪？”曰：“已矣！勿言之矣！散木也！以爲舟则沉，以爲棺椁则速腐，以爲器则速毁，以爲门户则液樠，以爲柱则蠹：是不材之木也，无所可用，故能若是之寿。”
匠石归，栎社见梦曰：“女将恶乎比予哉？若将比予于文木邪？夫柤梨橘柚，果蓏之属，实熟则剥，剥则辱；大枝折，小枝抴：此以其能苦其生者也，故不终其天年而中道夭；自掊击于世俗者也，物莫不若是。且予求无所可用久矣，几死，乃今得之，爲予大用；使予也而有用，且得有此大也邪？且也若与予也皆物也，奈何哉其相物也？而几死之散人，又乌知散木！”
匠石带着弟子出去选木材，遇见一散木。很多人围观，弟子也说真好看，问匠石为什么一走了之。匠石说，这种树大而无用，做舟则沉，做棺材则腐烂，做器物则速毁，做门窗则有液体流出。晚上，树给匠石托梦，把匠石骂了一顿，不知道无用之用是为大用，正因为长成无用的样子，才保全了性命。“且也若与予也皆物也，奈何哉其相物也？”这句话是重点，树跟匠石都是物，都在世界上被当成工具，何必互相把对方当成工具。这就是知识的原罪，把世界工具化的知识。别人是工具，自己也是工具，相互杀伐，于是就有了评判高低贵贱，杀戮，仇恨。知之罪，即欲之罪，欲之罪，即相物之罪。庄子是在捍卫所剩不多的无用之用。
回顾一下庄周的思路：
●世界混乱，残暴。需要忍受混乱、残暴的，不只庶民，也包括暴君。
●混乱、残暴，源于无休止的欲望。人们以为知识是真理的伙伴，其实知识只是欲望的伙伴。
●持有知识的人，声称可以凭借知识终结世界的混乱、残暴，但知识往往只是助涨了它们。然而人们并未意识到问题所在。人们以为，只要再多一点儿知识，就能解决知识引发的问题。
●庄周的意思：人们一方面知道得太多，另一方面又知道得不够。人们为“是非”、“善恶”争执不休，因此知识爆炸。但人们不知道，“是非”、“善恶”的终极根基，不在人的知识之内。
人对界线理解得不够。惠施也是个救世者，但连自己都拯救不了。他的思路则是：
●世界混乱，残暴。需要忍受混乱、残暴的，不只庶民，也包括暴君。
●世界的混乱、残暴，可以由世人解决，只要掌握了足够的知识、正确的知识。只要世人终于相信我的足够，和正确。
●至于我不知道的东西，终究不能知道的东西，必定是不重要的东西。与世界无关，也与我无关。
这就是庄周和惠施的根本区别。再回过头看他们俩对生活与生死的看法，就了解了。
生活与生死
开头说了，他们俩的问题好像是淡泊名利，看透生死。其实不是，是知识的问题。再看《德充符》里的一个故事：
惠子谓庄子曰：“人故无情乎？”庄子曰：“然。”惠子曰：“人而无情，何以谓之人？”庄子曰：“道与之貌，天与之形，恶得不谓之人？”惠子曰：“既谓之人，恶得无情？”庄子曰：“是非吾所谓情也。吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。”惠子曰：“不益生，何以有其身？”庄子曰：“道与之貌，天与之形，无以好恶内伤其身。今子外乎子之神，劳乎子之精，倚树而吟，据槁梧而瞑。天选子之形，子以坚白鸣！”
惠子又问庄子，人应该无情么？庄子说，人就是应该无情。惠子追问，人无情，何以谓之人？庄子的视野跟惠子不一样。惠子认为会喜怒哀乐则是人，庄子则认为天地造人，即是人，跟有情无情没关系。喜怒哀乐是生理或心理反应，惠子认为这是人的根基。庄子所说的无情，是人该怎么活着就怎么活着，上天规定人怎么活，就怎么活，不该给生命增加无谓的东西。无情就是无益生。下面那句话就是庄子和惠子对生活和生命看法的根本区别。惠子认为生活就是给生命做加法，也就是益生。人为什么要不断地求知识，益生。为什么要不断地拿钱和知识换尊严，益生。为什么要拿钱和尊严换活得更长一点，益生。庄子认为，所谓益生是把生命中最重要的东西赶走了，把神和精赶走了，只剩下形。老天选择了人为之人，给予形体，人就是以坚白鸣。坚白即是学问，鸣，鸟叫似的乱嚷嚷。
救世的智者
庄子想让世人听到无知之知，还有神秘的东西是与生活相关的。惠施是救世者，庄子也是救世者，只不过，他们俩的情感是不一样的。
《徐无鬼》里有一段话，最感人：
庄子送葬，过惠子之墓，顾谓从者曰：“郢人垩慢其鼻端若蝇翼，使匠石斲之。匠石运斤成风，听而斲之，尽垩而鼻不伤，郢人立不失容。宋元君闻之，召匠石曰：‘尝试为寡人为之。’匠石曰：‘臣则尝能斲之。虽然，臣之质死久矣。’自夫子之死也，吾无以为质矣，吾无与言之矣。”
惠施死了，庄子送葬，对弟子说，前些日子，庄子跟惠施又辩论了，当然是庄子赢了，给他的弟子造成错觉。楚国有一个人，用粉笔灰在鼻子上抹了薄薄的一层，对面站着一个匠石，挥着斧子砍下来，鼻子完好无损，白灰没有了。后来，抡斧子的人出名了，楚王把他叫到宫廷里面去，叫来一个人让匠石表演。匠石说，以前我可以做到，因为对面有一个我的伙伴，现在他死了，我再也不能表演了。意味着对手一定是要势均力敌的。所以庄子才会与惠施辩论，因为如果这个世界上还有一个人能够听懂庄子所说，那一定是惠子。所以庄子才会说：“自夫子之死也，吾无以为质矣，吾无与言之矣。”夫子就是惠子。惠子死后，庄子再也不说话了。
《庄子》里有几句话最震撼我，《天地》篇里有一句：
厉之人夜半生其子，遽取火而视之，汲汲然唯恐其似己也。
厉之人，即是得了麻风病的人，半夜里生了一个孩子，第一反应是立刻取火来看自己的孩子，别生病呀，别像我呀。害怕孩子像自己。庄子大概是曾经的惠子，经历过惠子那样的时期，有过生命的觉醒，尝过未曾觉醒的苦，他之所以喋喋不休，是因为看到满街的人，都是未觉醒的人。庄子害怕他们跟曾经的他一样，受未觉醒之苦。这是庄子的悲悯，庄子的救世。世界上还要另外一种悲悯：
厉之人夜半生其子，遽取火而视之，汲汲然唯恐其不似己也。
这大概就是惠施吧。惠施一直强调庄子的知识大而无用，最好所有人都一样苦，一样追名逐利。这大概也是一种救世吧。
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