《道德经》的第十三章承接前两章的内容，阐述“能”与“所”的关系，指明“能”迷于“所”的根本原因在于我们执着自己的身体。《道德经》共读分享两个版本，一是根据春秋战国、西汉早期出土的文本重新校订的《道德经古本合订》（复旦大学李辉教授勘定）；二是《道德经》今本（曹魏经学家、哲学家王弼编著）。
古本
宠辱若惊，贵大患若身。
何谓宠辱若惊？
宠之为下也，得之若惊，
失之若惊，是谓宠辱若惊。
何谓贵大患若身？
吾所以有大患者为吾有身也。
及吾无身有何患？
故贵为身于为天下，若可以讬tuō天下矣。
爱以身为天下，若可以寄天下矣。
今本
宠辱若惊，贵大患若身。
何谓宠辱若惊？
宠为上，辱为下；得之若惊，
失之若惊，是谓宠辱若惊。
何谓贵大患若身？
吾所以有大患者，为吾有身，
及吾无身，吾有何患？
故贵以身为天下，若可寄天下；
爱以身为天下，若可托天下。
《老子禅解》宠辱若惊，贵大患若身。
攀缘心，相当于“能”；身体，相当于“所”。“能”“所”紧紧相连，所以宠辱与身，紧密相关。“宠辱若惊，贵大患若身”，受宠或受辱，感觉好似受惊一样，这是因为心被惊动了，于是身体也会有很大的反应。
何谓宠辱若惊？宠为上，辱为下；得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。
当受宠，就害怕失宠；当受辱，就害怕再次得辱。这种患得患失的心态就是“若惊”。为何宠辱一来，就会受惊？因为攀缘心使然，总想要获得些什么。这种欲望，令人陷人被动，无法自己做主。而欲望的根源在于人们执着于肉体，把身体当成是自己，这其实是一个错觉。当我们说“我”的时候，往往把这个肉体当成是“我”。实际上肉体只是“我”的身体，为“我”所用，而并不是“我”。所以老子接着说：
何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？
“贵”，即福禄寿的禄，人们都想升官，想发财，想让万物利养自己的身体，这是由于执着肉体所产生一种欲望，当得不到利养，满足不了欲望，人就开始“患”，这是“大患”——人类烦恼之根本。如果“无身”，不执着肉体，何患之有呢？所以第七章讲“是以圣人后其身而身先，外其身而身存”，也是告诉我们不要执着肉体这个根本大患。
故责以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。
我们如此宝贵、喜爱这个身体，甚至把它当成自己，那么当我们把这种“贵”、这种“爱”，放之于天下，我们所谓的“身”岂不是能够达到“寄天下”“托天下”的境界吗？这一副小小的肉身又怎可与之比拟呢？所以，关键看你的心，执着于什么，执着的境界不同，你所处的层次就不同。当我们把这种局限于肉体的执着心，不断地宽容，不断地放大，层层超越，即第十六章所说：“容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”当以天下为身之时，已经无我了，那个境界即是道。
所以，修行必须依次第解脱，层层升华。那么首先要从身体起修，修身的关键：忘身，而不是去搞什么气脉、神通一类，这反而是对身体更加地执着，越修离道越远。释迦牟尼也曾宣说与此相同的法教。他说，人生有八苦：生、老、病、死、求不得、爱别离、怨憎会、五蕴炽盛。这五蕴炽盛苦，就是众生将这个肉身执着为己，于是被色、受、想、行、识五蕴所缠缚，不得自在。若想要自在、解脱，必须“照见五蕴皆空”（《心经》），要打破身体对我们的束缚。但是人自从一生下来，就在这个后天人为意识所主宰的社会中慢慢受到污染，产生很多欲望，终日为肉体服务，整个社会人人都是如此，所以我们不得不委曲求全，从一个自然人很快变成社会人，越来越不自在。此时，离道——我们的本来，已经非常遥远，终日妄心源源不断，满脑子的利益、得失、好坏、贵贱。而且还有很多属于“情”的部分掺杂其中：当你一出生，在一个家庭里就有父母、兄弟、姐妹等等，一出生就已经注定被人情的关系所缠绕；等长大之后到社会上，所谓人际关系将你系缚得更深。在你为这些人情所转的同时，你本人因为这个身体，又有许多欲望，所以一个情感关系的系缚，一个身体欲望的驱使，将你变成一个全然的社会人，这个社会的烙印深入你的基因，祖祖辈辈都烙上这个社会性。现在的小孩越来越早熟，越来越聪明，所谓的早熟和聪明，就是一种社会性的过早出现。因为这种社会性的基因以一种分子方式在身体中代代相传，那么随着物质的进步，社会化的不断发达，我们的生命尚处于种子的时候，就已经被深深地污染。所以如果不能破掉对肉身的执着，如何能返回到本来面目呢？
老子提出“吾所以有大患者，为吾有身”，正是基于他对社会情和肉体将灵性牢牢束缚的深刻认识。老子的时代距今已是两千多年，今天我们人类的社会性、我们对肉体的执着、对物欲的追求，较之于两千年前有过之而无不及，所以现代人若欲修行见道，首先要把理搞清楚，明理才能放下执着，才有可能明心见性，只有明心见性，才能知道自己被污染得有多深，继而不断磨炼，不断去除污染和束缚，同时守住本来，此时要深深地进入禅定，深深地处于空性中，才能真正回归。
这也是为什么历代以来，修行都需要有传承。所谓传承，是有一个种子，不是社会性的，而是自然性那个种子，由一个道者，来给你灌顶，道家所谓“下种”，佛门叫“灌顶”。必须由有修为的人，将没有污染的那个种子，种在你的身体里，同时你的心灵，必须要有超越社会性的、纯自然的见地，这样慢慢修行，将社会性的污染不断去除，将自然性的种子不断培育，生长壮大。此所谓“火里种金莲”——在这重重淤泥中不被污染，这个境界就是老子说的“和其光，同其尘”，“不可得而贵/贱/亲/疏”（第五十六章），—有贵贱亲疏之心，一定宠辱若惊，就又落人社会性的污染之中。
《老子今注今译》这一章老子强调“贵身”思想。老子认为一个理想的治者，首要在于“贵身”，不胡作妄为，这样，大家才放心把天下的重责委任给他。
上一章说到“圣人”为“腹”不为“目”，但求建立恬静安足的生活，而不求声色货利的纵欲生活。这一章说到“为腹不为目”的“圣人”，能够“不以宠辱荣患损易其身”（王弼语），才可以担负天下的重任。
老子开头说：“宠界若惊。”在他看来，“宠”和“辱”对于人的尊严之挫伤，并没有两样。受辱固然损伤了自尊，得宠何尝不是被剥落了人格的独立完整。得宠者的心理，总是感觉到这是一份意外的殊荣，既经赐予，就战战兢兢地惟恐失去，于是在赐予者的面前诚惶诚恐，曲意逢迎，因而自我的人格尊严无形地萎缩下去。若是一个未经受宠的人，那么他在任何人的面前都可傲然而立，保持自己的人格之独立完整，所以说：得宠也是卑下的，并不光荣的（“宠为下”）。
一般人对于身外的宠辱毁誉，莫不过分的重视，就像如临大患一样。甚至于许多人重视身外的宠辱毁誉远超过了自己的生命，因此老子唤醒人家要贵身，他要人贵身像庆国庆中科白癜风迎专家北京看白癜风光疗费用
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