三、庄子的逍遥

1.修养方法

道家立说的目的，在于化解存有学的虚无主义，因此要扣紧「道」来寻求启明。悟道者是极少数人，他们即使无缘以其「三宝」来治理百姓，至少可以安排自己的人间际遇，做到游刃有余，进而消遥自得。在老子之后，战国时代的庄子就是道家的最佳代表。

庄子能够悟道，当然有一套修养方法。这套方法的前提，是深入而准确地了解「人的生命」是怎么回事。简而言之，庄子要由人的生命现象着手，看穿人的生命本体，然后提出一系列修行指针，最后抵达悟道的境界。

那么，人的生命现象有何内容？人有身体与心智。身体有感官，由此引发情绪与欲望，造成各种困境。庄子的观察是：「一受其成形，不亡以待尽，与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎？」（〈齐物论〉）意思是：人承受形体而出生，就执着于形体的存在，直到生命尽头。它与外物互相较量摩擦，追逐奔驰而停不下来，这不是很可悲吗？这样的人，「其寐也魂交，其觉也形开，与接为构，日以心斗。」（〈齐物论〉）意即：人们睡觉时心思纷扰，醒来后形体不安，与外界事物纠缠不清，每天勾心斗角。很明显地，这样的困境可以推源于心智的偏差作用。

人的心智拥有认知、判断、选择等功能，但是它很容易陷于「区分」的层次。庄子质疑说：人所肯定之「正处、正味、正色」（真正舒服的住处、真正可口的味道、真正悦目的美色），对于其它动物而言是完全无法接受的。（〈齐物论〉）即使专就人的社会而言，所谓「仁义、礼乐」也都难免是偏颇的、相对的、形式化的要求，其结果则往往是扭曲了人的本性。因此，庄子的建议是：「堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通。」（〈大宗师〉）意即：摆脱肢体，除去聪明；离开形骸，消解知识，同化于万物相通的境界。

简单说来，针对人的身体与心智而言，庄子的立场是要做到「形如槁木，心如死灰」（〈齐物论〉），要让身体好象没有血气与欲望，并且让心智好象没有执着的意念。做到这一步，才可进入修行的领域。

修行共分七个阶段，依序是：外天下，外物，外生，朝彻，见独，无古今，不死不生。（〈大宗师〉）意即：遗忘（或超越）天下（代表人间的一切，包括仁义与礼乐之类的价值观）；遗忘万物；遗忘生命。这三步皆用「外」字，表示不受干扰之意。然后，是透彻通达，有如阳光照亮一切（类似「启明」状态）；看见一个整体（一切合而为一，皆源于道）。接着，没有古今之分，时间不再具有意义；最后是不死不生，亦即与道合一，永恒不变。

以上虽然列出七个阶段，但是要做到第一步「外天下」已属困难之至。譬如，谁能做到「举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮」？（〈逍遥游〉）亦即做到了「即使全世界的人都称赞，他也不会特别振奋，即使全世界的人都责备，他也不会特别沮丧」？要有多强的内在定力，才可完全无视于「天下」的左右？庄子期许人们由习以为常的「重外轻内」，提升到「重内轻外」，而最高目标是「有内无外」。但是，这个内在自我还需要下另一番工夫，就是庄子著名的「心斋」之说。

「心斋」（〈人间世〉）即是要由「气」的角度化解自我对身心的执着，成为「虚而待物」的状态，然后可说：「唯道集虚」（只有在空虚状态中，道才会展现出来）。由此可见，关键依然是「道」。说得清楚些，在「形如槁木，心如死灰」之后，「心」并未真死，而是置之死地而后生，展现出「精神」境界（又称为「真君」、「灵台」、「灵府」）。换言之，人的修养可以达到「精神展现」的层次；以此为基础，才可以进而欣赏庄子的生命情调。

2.与道同游的境界

《庄子．天下》谈到当时的七派思想，其中关于庄子自身的描述是：「独与天地精神往来，而不敖倪于万物。不谴是非，以与世俗处。……上与造物者游，而下与外死生无终始者为友。」

这段话的意思，是说庄子「独自与天地精神往来，而不轻视万物，不质问别人的是非，而能与世俗相处。……在上与造物者同游，在下与超脱生死、忘怀始终的人做朋友。」在此，庄子把「道」具体描写为「造物者」，因为道是万物之源；同时，他也把造物者视为「天地精神」，亦即造物者是「使天地成为天地的力量」；换言之，庄子并未把「天地」视为道，因为道并非天地，而是天地之本。

由此可知，庄子自己无疑是「悟道者」，然后，他在人间的表现如何？他随遇而安，不过问别人的是非，但是，他也少有朋友可以来往。听来有些感伤(当然这是我们读者的感觉)，在《庄子》全书中，庄子有名有姓的朋友只有一位，就是惠施，而这位惠施经常扮演唱反调的角色，距离与庄子「相视而笑，莫逆于心」的好友层次，可谓十万八千里。不仅如此，庄子有名有姓的学生也只有一位，就是蔺且，但是他的背景及思想皆不详。换言之，庄子在人间是十分孤独的。

于是，我们不禁要问：悟道者如何处世？庄子的秘诀是「不得已」三个字。不过，所谓的「不得已」，并非被迫、被动、无奈、委屈，而是明白自身的处境及相关条件的配合，进而采取顺应的态度。譬如，身体若有残疾或衰老，则视之为「气」的变化过程，如此就连死亡也不必在乎了。又如，贫穷只是不愿曲学阿世，真正可悲的是未闻大道、虚度一生。即使就算命而言，庄子也认为世间祸福相生相倚，与其希求福报，不如调整自己的观念与欲望，使自己不受外物的干扰。

那么，庄子对于儒家最为重视的「孝道」有何看法呢？他提出了六个由下而上、由易而难的层次，依序是：敬亲，爱亲，忘亲（忘记父母的角色而与父母和谐相处），使亲忘我（使父母忘记我的角色而与我自在相处），忘天下人，使天下人忘我。（〈天运〉）最后两步是要忘记人间的一切规范，就如鱼在江湖中彼此相忘一样，亦即大家在「道」之中融为一体。凡是存在之物，皆有其特定的条件；认清这些条件，就是了解「不得已」。庄子说：「知不可奈何而安之若命，德之至也。」（〈人间世〉）意思是：知道这些是无可奈何的，就坦然接受为自己的命运，这就是德的极致。他的态度看似消极，其实还有积极的一面。

庄子说：「乘物以游心，托不得已以养中，至矣。」（〈人间世〉）意思是：顺着万物的自然状态，让心神自在遨游；把一切寄托于不得已，由此涵养内在自我；这就是自处的最高原则了。由此可见，人的内在自我，亦即人的心神或心灵，是需要「养」，并且是能够「游」的。真正的游是「逍遥」之游，不受时空及各种条件的限制，做到「无待」（〈逍遥游〉）。人若能够无待，才有真正的自由。

那么，落实在人间，具体的做法又是如何？庄子的建议是「外化而内不化」（〈知北游〉）。意思是：随外物变化而内心保持不变。「外化」即是老子所谓的「挫其锐，解其纷。和其光，同其尘。」（〈四章〉）亦即：收敛锐气，排除纷杂。调和光芒，混同尘垢。能够做到这一点，自然与物无争，与人无尤，随顺自在，平安清静。但是，更重要的是「内不化」，亦即内在自我必须保持「悟道」状态，时时刻刻都在与道同游，享受生机洋溢的天乐。

庄子所展示的意境是纯属幻觉，还是真正可以实现的理想？答案很清楚，庄子自身即是最好的见证。我们学习道家，一方面虽不能至，心向往之；另一方面也须努力取法乎上，得乎其中，相信自己有悟道的可能性。

傅佩荣：台湾辅仁大学哲学系毕业，台湾大学哲学研究所硕士，美国耶鲁大学哲学博士，专攻宗教哲学。曾任比利时鲁汶大学客座教授，荷兰莱顿大学讲座教授，台湾大学哲学系主任兼研究所所长，现任台湾大学哲学系教授。南京大学国学教育中心《国学智慧与卓越领导高级研修班》授课教授。

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