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中华文明上下五千年，历朝历代出现了许多经典名著，大部分得以保留下来。这些经典名著都是中华文明源远流长博大精深的历史见证。《围棋与哲学》书中就明确指出：“经典之所以成为经典，是经过了时间考验和历史选择的。经典是人类在认识世界、改变世界的过程中积累起来的丰厚智慧沉淀。中华文明上下五千年的悠久历史，形成了自己的经典体系。这一经典体系中的古代名著，对于围棋哲学的形成与发展具有深刻而明显的启示意义。”
在这一经典体系中的古代名著，可谓是浩如烟海，《围棋与哲学》书中主要从《周易》《论语》《孟子》《老子》《庄子》《金刚经》《孙子》等经典著作中探索其对围棋哲学的形成和发展的启示意义。
1.1群经之首——《周易》
在中华文明的经典体系之中，《周易》被奉为“群经之首，大道之源”。《周易》是传统经典之一，相传系周文王姬昌所作，内容包括《经》和《传》两个部分。《经》主要是六十四卦和三百八十四爻，卦和爻各有说明（卦辞、爻辞），作为占卜之用。《传》包含解释卦辞和爻辞的七种文辞共十篇，统称《十翼》，相传为孔子所撰。
《周易》又称《易经》，分为经部和传部，经部之原名就为《周易》，是对四百五十卦易卦典型象义的揭示和相应吉凶的判断，而传部含《文言》、《彖传》上下、《象传》上下、《系辞传》上下、《说卦传》、《序卦传》、《杂卦传》，共七种十篇，称之为“十翼”，是孔门弟子对《周易》经文的注解和对筮占原理、功用等方面的论述。
伏羲根据河图洛书手创阴阳八卦，奠定《易经》体系基础。夏商时，《易经》相继有《连山》《归藏》等版本，遗憾的是主体均已散佚，唯一流传后世的是据记载由周文王推演注释的《易经》，所谓“周易”也正是由此得名。《周易》文字简略古奥，至春秋战国已极为难解，故孔子做《彖》上下、《象》上下、《文言》、《系辞》上下、《说卦》《序卦《杂卦》共十篇来矛以阐释，合而为《易经》。“三圣”“三古”指上古伏羲、中古文王、下古孔子，经这三个，整个易学体系得以建立和初步完善。
在《围棋与国家》当中的围棋起源章节，初步厘清了由伏羲而尧帝，由《易经》八卦而围棋的发展脉络。《围棋与哲学》这本书则从更加具体的角度去剖析围棋与《周易》所代表的易学体系之间千丝万缕的联系。主要体现在五个方面。
一棋局象易数
“象”与“数”是《周易》特有的运思模式；也是中国传统哲学中具有典范性的思维模式。在《周易》中，“象”的含义主要有：物象、卦象、爻象等；“数”的主要含义有：大衍之数、阴阳之数、卦数、爻数、策数、天数以及地数等。《周易》中的“象”是从具体物象中抽象而来，“象”的变化可以通过“数”来表达，“数”的变化则反映了物象中对立因素的消长。
《围棋与哲学》书中明确指出了“棋局象易数，是《周易》哲学启示‘围棋之道’的主要体现之一。”的观点，并从三个方面解释了这一观点：
1.《棋经十三篇》云：“夫万物之数，从一而起。局以之路，三百六十有一。”
?《棋经十三篇》中说，围棋棋盘（如上图），是有19×19路共个交叉点组成的。这其中是由+1组成的，这1是其他路数产生的依托。
?“大衍之数”一词出自《周易系辞上传》，辞曰：“大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰，五岁再闰，故再扐而后挂。天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五。此所以成变化而行鬼神也。”
?这说明，棋盘的路数与《周易》的大衍之数是相符合的。
2.《棋经十三篇》云：“三百六十，以象周天之数。分而为四，以象四时。隅各九十路，以象其日。外周七二路，以象其候。”
?《棋经十三篇》中说到，是模拟周天的数目；棋盘分为四个角，是模拟四季的数目；每个角落各分九十个点，这是模拟每一季的天数；周围有七十二路，是模拟时令的变化。
《周易》的宗旨是“借天象说人事”，《周易》卦爻辞中包含了许多天地自然万物的现象，乾为天，坤为地，震为雷，巽为风，艮为山，兑为泽，离为火为太阳，坎为水为月亮……
这说明，围棋之象也是遵循《周易》象天则地的理念而提出来的；围棋之象的提出具有重要意义，揭示出围棋的思维方式本质上的象的思维——以象表意。
3.《弈喻》曰：“弈之为言，《易》也。弈之数，周王之数也。弃之子分黑白，阴阳之象也。数也，象也，而运之者心也。善弈者，不泥象数而求心，不遗象数而求心者也。泥象数，是以心为有外也。”
?《弈喻》这种说法综合了上述两个方面的内容，将围棋和周易之术、周易之理、周易之象紧紧地联系在了一起。?可见，弈之数即是《易》之数，弈之象即是《易》之象。
因此，弈道与《易》道相通，无内无外，既在象数之中，又在象数之外。
?二棋子法阴阳
?《周易·系辞上》云：“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。”首次将“阴阳”提升到形而上的“道”的高度，认为“阴阳”的相互交替作用是宇宙间的根本规律，是自然万物必须遵守的大道。
《围棋与哲学》书中认为，正是由于《周易》对“阴阳”的阐发，才使之具备了形而上的哲学特质，由此启示了围棋之道。
历代棋论家对于“棋子法阴阳”有各自的认识。李尤的《围棋铭》中有“局为宪矩，棋法阴阳”直截了当地提出了“棋子法阴阳”的观点，《棋经十三篇》也指出“枯棋三百六十，白黑相半，以法阴阳。”《石室仙机》中也有“白黑各一有八十，阳明而显，故白子，阴晦而暗，故黑子。是阴阳之义也。”更具体地阐释了“棋子法阴阳”的观点。
由此，《围棋与哲学》书中总结了“棋法阴阳”内在和外在的两层含义：
1.就外在层面而言，围棋的棋子分为黑白两种不同的颜色，象征黑夜和白昼两种自然现象，也象征阴阳两种自然状态和力量。
?2.就内在层面而言，阴阳两爻是《周易》六十四卦的成卦基础，阴阳二爻是依据阴阳二气的消长，排列组合成各种不同的卦象；而围棋的棋局则是以黑白棋子为基础，黑白棋子依据弈者的构思相互作用，勾连列布形成的棋局。
三棋之妙在变化《周易》又名“变经”。变易是《周易》的核心思想。《周易》认为，宇宙万物都是变化着的，只有“道”本身是不变的；宇宙万物的变化都是依循“道”而展开的。
同样，围棋最明显的特征和最精妙的所在即是变化。古今中外，弈者们将这一观点写于各典籍之中。《棋经十三篇》云：“自古及今，弈者无同局。”清代翁嵩年在《兼山堂弈谱》序中也说：“弈之为言，易也，自一变以至千万变，有其不变，以通于无所不变。变之尽而绩于神，神之至而几于化也。合乎周天，尽其变化，握几于先，藏神于密，非通于造化之原者未易语此也。”都在强调围棋的变化之妙，可见，“变化”是围棋的一个显著特征。尤其是翁嵩年在《兼山堂弈谱》中把围棋的“变化”总结为三个层次：一是“变”；二是“不变”；三是“通变”。他指出“合乎周天，尽其变化，握几于先，藏神于密”的“通变”，才是围棋变化的最高境界。
??四棋之神在知几
“知几”就是预知事之几微。《周易·系辞下》云：“子曰：知几其神乎？几者动之微，吉凶之先见也。君子见几而作，不俟终日。”棋之神在知几，围棋也深受《周易》知几思想的启发。
《围棋与哲学》书中从三个方面举倒说明了知几思想对围棋的启发：
1.围棋对弈中把握变化规律，“知几”并且趁机而动是非常重要的。
东汉隐士黄宪专门作《机论》来讨论弈棋中“知几”的重要性。全篇以阐释“机”之涵义为主，以围棋之“机”为例，说明在一切社会活动中“机”的普遍性。“机”可“流于众妙”，“天地万物皆机也”，并从哲学层面阐发了围棋对弈中把握变化规律，“知几”并且趁机而动的重要性。
2.围棋与《周易》一样变化无穷，围棋非“知几”无以通其妙，无以成其务。
南朝宋的沈约在《棋品序》中说：“弈之时义大矣哉！体希微之趣，含奇正之情，静则合道，动必适变。……虽复理生于数，研求之所不能涉；义出乎几，爻象未之或尽。”沈约认为，围棋之义在其幽微之处，围棋幽微之处变化万端，卦爻也未必能够穷尽。
3.“知几”是弈棋的最高境界和追求。
明代董中行在《仙机武库·序》中说：“棋乎？仙乎？非镜于至精，达于至变，而入于至神者，孰知其机乎？”董中行认为，只有“知几”，才能“镜于至精”，“达于至变”，“入于至神”，如此才是弈棋的最高境界和追求。
五棋之用在时位“时”与“位”是《周易》哲学思想中的重要概念。“时”主要有两层含义：一是“四时”之“时”，二是“时机”之“时”。“位”同样也有两层含义：一是指六十四卦的每个卦体中每一爻的爻位，二是指人的社会政治地位。
《围棋与哲学》书中明确指出：“棋之用在时位，意思是说，棋枰上的每颗棋子的作用大小，跟棋子在棋枰上所处的‘时’与‘位’有着密切关系。”
?正如清人汪缙在《弈喻》中说：“易以刚柔相间而文成，弈以黑白相间而文成，各有位焉。依乎天理而不可畔也。是故爻当位者吉，爻不当位者凶。弈当位者吉，弈不当位者凶。”
?正如一盘棋局，棋子下的位置当位，胜率会高，棋势也会向有利方向发展变化；反之，如若棋子下的不当位了，正如下图中AI给出的“恶手”，胜率必定下降，而棋势也会向不利的方向变化甚至无力挽回。
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