《闲话庄子》连载，是根据吴明山老师免费直播——《闲话庄子》所整理而成。

这是一档“三无”分享——无意义、无用处、无作为。如果您愿意听，也请您“三无”——无期待、无目的、无所求。

口述

吴明山

要学庄子，先学会逍遥

《庄子》的第一篇是《逍遥游》，如果不逍遥，是什么东西在限制我们呢？逍遥不是件容易的事，如果我们有信念、有爱恨、有习性、有恐惧......都不会有逍遥。

想要逍遥，既不能执着于自己的认知，也不能依赖于善恶爱恨，还不能依赖于感官的享受。你享受什么，什么就是你的束缚；你排斥什么，什么也是你的束缚。

但是请反观一下自己的人生，离了这些我们还有什么？当我们离开所有的价值观、世界观后，就没有了想法；离开爱恨情仇就没有了情绪；离开习性，就没有了感觉。可是当我们有这些时，就没逍遥，所以这是个悖论吗？

回顾一下人生，我们如此努力、勤奋、学习、追求，最终想获得的是什么？是不是想得到一切，以至于最终能够得到逍遥？

可是我们为了逍遥去努力、去奋斗、去学习、去工作，最后得到的是什么呢？得到的是困扰和束缚，得到的是没有逍遥，这又是一个悖论。

我们为想要得到的东西做了一切，但却因此得不到想要的东西。

逍遥离我们远吗？特别近。只要没束缚，没爱恨，不执着于习惯，不执着于恐惧，不执着于信念，不执着于感觉。所以逍遥简单，但是特别不容易。

《庄子》第一篇就讲“逍遥”，如果我们真正要学庄子，首先得学会逍遥。《逍遥游》在讲庄子的三观

《逍遥游》究竟讲的是什么？我个人的理解是，它讲的就是三观——世界观、人生观、价值观。开篇鲲鹏的故事是庄子世界观的表达，接着几个人物，宋荣子、尧、许由、接舆的故事在表达庄子的人生观，后面庄子与惠子的对话，葫芦与大树的故事是庄子价值观的体现。

我们如何认识和看待这个世界？这决定了我们如何看待人生，看待生命。如果我们不能有对于世界清晰的看法，就不可能真的建立自己对生命的看法。如果我们不知道什么是生命，何以知道什么是价值？金钱是价值吗？知识是价值吗？权利是价值吗？如果我们以外在的这些东西为价值时，究竟是我们有价值？还是外在的东西有价值？

庄子作为一个伟大的哲学家，它的开篇《逍遥游》清晰地传递了他的三观。

庄子用艺术的方式认知这个世界

大约在公元前6世纪前后，世界各地涌现灿烂的文明，古希腊的哲学家、古印度的宗教家、中国古代思想家，他们尝试用不同的方式阐述他们的世界观、人生观、价值观。

历史学家称这个时代为轴心时代，我们一直以来都是站在他们的肩膀上，用他们阐述的世界观认识并体验、感受、评论这个世界，以至于年来人类几乎没有超越他们的新的思想和主张出现。

古希腊哲学家擅于用逻辑推演，用思辨的方法来观察世界，用大脑深入地探讨和研究世界。早在古希腊时期，就有哲人提出世界是由原子构成的；也有人认为世界是地、水、火、风所构成；还有人认为世界是数，我们现在能用手机听到对方讲话，正是因为声音是可以由数字形式转化而成。他们把所有已知的东西都继续深入地去探究，发展出了伟大的古希腊哲学，并且发展出现在人类所有的科学体系。

印度的宗教不是用逻辑学来了解世界，他们是依靠身体直接体验世界，用禅定的方法，深入地体会人究竟是用什么方式来看世界，然后得出一个世界观。

比如佛陀的世界观，认为万法皆空、世界是空的、人生没有意义、生命什么都不是，而正是因为它什么都不是，所以我们才有可能感受到存在，如果世界是实在的话，我们就无法感受到世界，如果世界是确定的话，就是停滞、就是死的，只有不确定、只有没有实在才是活的。

庄子作为一个伟大的哲学家，他不是从逻辑、从思辨入手，也不是用禅定的方法，而是用故事、寓言，用艺术的方式认知这个世界，这是庄子的独特之处。

在这么多世界观中，古希腊的、古印度的、中国古贤的，有哪一个是真理吗？——没有。这些三观只是帮助启发我们，去找到自己的世界观、人生观、价值观。如果你认定一个是真理，就被世界观所束缚，就不会观世界了。

先人们观察世界的方式，可以启发我们去观察世界，我们学习先人怎么运用自己的眼睛、耳朵、智慧去观世界，远比学习先人们的世界观重要得多。

当我们离开所有学到的知识，我们如何看待自己？如何看待好坏、善恶、是非？如果我们离不开这些的话，我们只是被别人的世界观、人生观洗脑而已。

打破对世界的固有认知

才能看到世界的本质

《庄子》的文辞和意境都非常优美，我们需要放掉脑袋里所有的观点、想法、经验、知识、评判、好恶，才能读庄子。比如《逍遥游》开篇讲“鲲之大，不知其几千里也。”就是现在人类无法理解，或是认为不存在的东西。如果用人类的概念来看，这世上目之所及最大的飞鸟可能是南美的秃鹫，最大的鱼可能是鲸，如鲲或鹏这样的鱼鸟是不存在的。所以庄子是在用一种形容、修饰、夸张的文学方式在告诉我们这个世界是什么吗？我不是这么认为的。虽然庄子用的是我们能听懂的语言，但是所讲述的内容根本不是我们眼睛所看到的世界。“鲲之大，不知其几千里也。”大家留意，读这句话时，我们是不是马上留意的是“几千里”？而我希望大家去看到前面的这个表述——“不知”，几千里仍然是一个具象的数字，庄子想表达的并不是告诉我们这条鱼究竟有多大，而是说不知道几千里，有可能几万里，或几十万里，这条鱼的宽广根本不能以人类的思维方式去看待。在我们的认知观念里，鱼有具体的存在形式，它有具体的衡量比例，但是庄子却让我们换一种观察方式。比如你对面有一个人，我们对面前这个人的认知，就是他有多高，他的长相样貌是什么样，他有什么能力智慧，这是我们去看待一个人的思维方式，所以对面的人就被我们这样的思维框架所限制了。但其实这个人也如鲲一样，不知其几千里也。我们手边有一个茶杯，它也如鲲一样，不知几千里也，但用人的思维模式来看，只能看到这是一个2寸高的杯子——我们的眼睛构造和经验系统所感受到的世界就是如此具象的存在。

不被物所固化，才能千变万化

大家特别留心一下“化”这个字。我们能想到与“化”相关的词组是什么？文化？变化？恶化？幻化？“化”在《庄子》的书中经常被用到，是一个特别棒的词。化就如同糖放在水中，冰在太阳下融解，水在太阳下蒸发，是一个由具象转为不具象，由一个物体形态转变为另一个物体形态。生命从何而来？用物理学的解释，我们是由原子慢慢演化而来；思想从何来？是各种各样的文明、思想、哲学在脑海里，正在被我们演化的过程之中。我们是任何的东西，但我们又不是任何东西，如果我们确定自己是某种东西的时候，就没法再化了。所以鲲能化为鹏，正因为它不是某种实在的东西，它并没有被束缚与捆绑。我们现在是人，我们还会化吗？或者我们已经被金钱化？物质化？名誉化？权利化？我们被这些东西所化，就固定成为了某种形式。如果我们不被任何东西所固化，我们才能千变万化。每个生命都可以千变万化，哪怕是小小的病毒每分每秒都在变化。我们此时此刻也在化，只是自己不知道，如果你不想化，那就是冥顽不化。

能装下天的池子

是可以装下存在的空间

“化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也。”很多人解释庄子说他是假想、是幻想，我并不这样认为，只是我们的认知方式，眼睛所能看到的样子让我们无法看到头顶上正在飞的大鹏。

“怒而飞，其翼若垂天之云。”

“怒”在这里指的不是生气，它在古文里有用力、提起精神的含义。这句话的意思是把心胸打开，然后振奋起来。这点非常重要，如果我们想飞到九万里的高空，要振奋起所有的精神，打破所有的障碍，才可以一飞冲天。

“是鸟也，海运则将徙于南冥。”这只鸟乘着海浪的起伏，要从北边的大海飞到南边的大海去。

“南冥者，天池也。”南面的大海在哪呢？是一个装着天的池子。许多人解释说天池是高山顶上的天池，NO，这太具象了，一点艺术感都没有，这不是超越人类经验的世界。天池是装着天的池子，大家能体会到装了天的池子是怎样的吗？

如果不是装了天的池子，鲲鹏怎么飞到天池去呢？

可以装下天的池子，你们能看见吗？也就是可以装下存在的空间，你能看得见吗？天是什么意思？就是存在。

天地就是生生不息的起伏与运化

印度的宗教不是用逻辑学来了解世界，他们是依靠身体直接体验世界，用禅定的方法，深入地体会人究竟是用什么方式来看世界，然后得出一个世界观。

《齐谐》是一本记载着世界各种奇怪事件的书，里面也记录着这件事情。鹏如何飞到南冥的呢？拍一下翅膀就击荡起三千里的积水。

读到这里大家不要被数字所局限和具象，而是要以此打破自己眼睛所认知的世界，站在庄子所说的角度来看待世界。

鹏一次次借由里海水的冲击，飞到9万里的高空中去。这段话在现代人看来就是鹏已经飞到了外太空。但庄子所处的时代没有这样的科学，他无法和当时的人们来讲宇宙观，只能用当时人们所能想象的极限来进行描述。

“去以六月息者也。”在九万里的高空飞行，相当于宇宙飞船在宇宙轨道里飞多久呢？飞6个月，这里的6个月不是指从春节到6月的具体6个月，而是指一段时间，它打破你对时间的看法。

何为“息”呢？有一种解释是呼吸，有一种解释是休息。我以为这两个字都不是庄子想表达的意思，如果和后文的“野马也，尘埃也”相联系，我们可以体会到，天地就是一个生生不息的起伏与运化。

所以天地就是一个阶段显现为这样，一个阶段显现为那样。用这样的角度和视野看世界就是这样，用另一种角度和视野看世界就是另外一种样子。

所以对于“六月息者也”这句话，我的理解是“六月所呈现的不过是天地一息的样子，时间是假的。”

“野马也，尘埃也。”这世界就是野马，就是尘埃。什么是野马，当我们朝着太阳看空间里气息的变化，这个存在就像野马，是眼前飘乎的各种影子。

这世界哪有一个银河？哪有一个太阳？哪有一个银河？有啊，真有；不过换一双眼睛看它就是野马，它就只是尘埃。

“生物之以息相吹也。”所有生物的存在，不过都是这个息一挤就出来这个形，一鼓荡就成另外一个形，一会儿出现一个地球，一会儿出现一个宇宙，一会儿出来山河大地，是实非虚，既像是真的，也不是假的。

所以我进入了你，你进入了我，我进入了宇宙，宇宙进入了我，我们彼此间哪里有那么多界限与分割，也不是没有，只不过是一时呈现出这个样子而已。

“天之苍苍，其正色邪？”我们所有的存在是否就是天地现在的样子而已？天是不是指所有的存在？难道这不就是存在正在显现的最根本的样子吗？

“其远而无所至极邪？”它飞了那么远，到头了吗？你现在不是在世界的终点吗？你要到哪儿去？你要飞多远？难道你现在没在天的尽头吗？你在天的边上，在天的中间，还是在天的尽头呢？

“其视下也，亦若是则已矣。”站在那个位置看我们以为活生生的世界，是否也是如此？我们有换一个视角，看过现在所生活的世界吗？

本文根据《闲话庄子》直播录音整理而成，未经吴明山老师审订。

闲话人

吴明山

终南净明草堂主人体验式训练导师佛教学者出版著作《如实观照》（生活·讀書·新知三联书店出版，）预览时标签不可点收录于话题#个上一篇下一篇

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