《原文》：以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也;以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。天地一指也，万物一马也。可乎可，不可乎不可。道行之而成，物谓之而然。恶乎然，然于然。恶乎不然，不然于不然。物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。故为是举莛与楹，厉与西施，恢诡谲怪，道通为一。其分也，成也;其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。庸也者，用也;用也者，通也;通也者，得也。适得而几矣。因是已。已而不知其然，谓之道。

《译文》：用指的概念来说明具体的指不是指，不如用不是指的概念来说明一般的指不是具体的指。用马的概念来说明具体的马不是马，不如用不是马的概念来说明一般的马不是具体的马。其实天地之大就是一指，万物千差万别不过就是一马。肯定自有肯定的道理，否定自有否定的道理。道路是人走出来的，事物的名称是人叫出来的，怎样才算对的,对的就是对的;怎样算是不对的,不对的就是不对的。怎样算是肯定,肯定就是肯定;怎样算是否定,否定就是否定。万物各有其存在的依据，万物各有其合理性，没有什么事物是不对的，没有什么事物是不可肯定的。所以为了说明这个道理，可举草茎和大柱子小大相同，丑厉和西施丑美一样，千奇百怪一切情态，从道的观点来看，都是齐一无别的。万物总体的分就是众体的成，新事物的成又是旧事物的毁。一切事物没有成与毁的分别，还是把它们看成是齐一的。只有这样，通达的人才会通晓万物齐一的道理。因此，不用成毁的观点看问题，而托付于循环往复的观点看问题，按循环往复的变化行事，就是无用之用，就无所不通;无所不通，就无所不得。达到满意而有所得也就差不多了。听任自然吧，把万物看成齐一而不去了解它的所以然，这就叫做道。

我们的主观精神和认识对象、认识内容之间，会产生一个既简单又复杂的关系。

能知和所知这些内容相互穿插、交织在一起，就会千差万别，浩然无穷。

整个现象世界，整个精神世界就进入了无穷无尽的状态之中。

但无论我们的精神世界，整个精神世界的内容，乃至于客观世界及其内容，都逃不出认识和被认识的这层关系，哪怕就是在认识之中，总有一个认识及其内容之间的关系。

我们针对一个对象，对这个对象进行一些说明，对象和对象的说明之间却未必是一回事。

我们知道糖是甜的，但甜的这个感觉是甜吗？我现在看见了一个人，这个人是我眼睛感觉的那个形象吗？我看到某个人的照片，这张照片是这个人，但这个人是这张照片吗？不是，所以是“喻指之非指“啊。

我们经常会陷入这么一种怪圈中，用康德的话来说，叫做“不可知“，“不可知物”，这个就是“自在之物”。

我们所认识的对象是所“指”的这么一个对象，它的内涵、概念，仅是我们对它一个主观的精神内容，而不是它自己。

这个主观的精神内容虽然摄取了对象的”形”，乃至于摄取了它的色声香味这一类的物理形态，化学形态，空间形态、几何形式，但都不是那个东西，都只能看见它的相，未必能够进入它的本质。

现代物理学，现代自然科学的很多东西都有非常准确的判断，能够基于这种判断，对外部事物进行改造，进行组装，但我们现在的物质文明、科学技术，是不是就真正驾驭了这种自在之物呢？也不是，为什么呢？

我们就以文物来说，书画等无论怎么保管，怎么用心，到了一定时间后，它绝对会坏，包括地球，几十亿年以后也要坏，太阳几十亿年以后也要坏，人不能主观的把物质确定下来不变，不能够对事物有绝对的、本质的认识。

所以，这里说“以指喻指之非指”，因为“指”和“喻指”之间永远有一条鸿沟，这条鸿沟并不是我们能认识并跨越的。

我们对“道”的认识，对我们精神的认识，对我们真如自性的认识，哪怕你认识到了，的确悟了，也是你第六识的悟，会立刻转化为你的精神内容，变成所知的内容。菩提自性成了你自知的内容，那就不是菩提自性了。

现在佛学界明显有这种现象，大学里面的佛学教授在文献学上搞了几十年很厉害，对佛经也注视的很棒，但是到寺院里去跟出家人讲经，人家就听不进去，出家人认为你讲的是两回事，出家人修行不是在知识上，不是在名相上去玩，他是立足于自己的身心性命去玩，你谈知识那一套，文献那一套，哪怕是在佛教经典上这样弄那样弄，都有点隔靴搔痒的感觉，所以出家人对此并不喜欢，尽管对这些学者很尊重，但总是有一层隔阂。

“凡有言说，皆成戏论”。不管你怎么说，都是梦幻泡影，都是空中楼阁，都是水中月，镜中花，不论你是以指喻指也好，以非指喻指也好，都是这样，因为“非指“，已经站在彻底否定的态度中了。

我们必须清楚的是，庄子说这些，是有一个大前提的，任何东西都在成住坏空之中，任何东西都是梦幻泡影，任何事物都在迁移变化，在造化中运行，不可能长待长存。任何事物都在缘起之中，所以它就出现了一个本质“非指“，就是缘起性空的这种绝对状态。

正是因为这种绝对状态，“指“，任何具体的都是主观的，暂时的、虚幻不实的，既然虚幻不实，肯定就是“非指“了。

所以普通的一个概念不能代表具体的东西，我们说1万块钱，写上美元，英镑、港币写在纸上没用，不是真正的钱。具体的马也好，金条也好，人也好，菩萨也好，只要是具体的就不是名相的。

在庄子的那个时代，有个公孙龙子学派，公孙龙子的著名论断就是“白马非马”，乃至“然不然，可不可“，都是他的名言，没有他的这些名言做铺垫，我们就看不到庄子的《齐物论》了。

公孙龙子的哲学思辨也是形式逻辑上的。马是一个普通概念，白马则是一个具体的概念，马有花马、黑马、白马，赤兔马，这样的马，那样的马，有公马也有母马，有小马也有老马。马毕竟是一个普遍的，不是具体的名词。

马有很多组成部分，有马头、马屁股，马的躯干，马的蹄子，马的尾巴，有马的皮，马的毛，马的五脏六腑等等，如果单纯弄个肢体出来，它是什么呢？是马吗？不是马了，是“非马“。

马本身是集合姻缘而成就的一个动物的相，我们给了它一个名字叫马，这个马本身就处在非马的状态，因为马的这个概念和实际的马不一样，概念和实体未必一样，所以概念本身就是非马，不是具体的马。

比如在养马场，你想买两匹马回来，这两匹马是实实在在的马，如果只是买了两张马的玉照，就算买了马吗？买的是马的照片不是马。

概念不是实体，实体绝不停留于概念，概念是人在主观上赋予实体的一个符号，一个名相而已。

上面所讲的这一切，都是因为人的精神所具有的判断性而带来的逻辑系统，不论是形式逻辑也好，辩证逻辑也好，模糊逻辑也好，人类文明就基于这种这个判断的本性而发展积累而成。

“天地一指也，万物一马也“。这可是达到与天地万物为一体的悟道境界啊。

从判断的立场上来看，马是一个概念，天地是一个概念，万物也是一个概念，在概念里面，大象和蚂蚁是平等的，万物和万物中某一个具体物相也是平等的，万物在我们头脑里面是一个念头，马也是我们头脑里的一个念头，天地是一个念头，大道还是一个念头。

庄子在这里说：天地一指也，万物一马也。很多人在感觉这个的时候很振奋，庄子好厉害，天地一指也，万物一马也，把宇宙万物一口吞进。

宋代陆王就有“我心即宇宙，宇宙即我心”这个气概。

天地一指也，万物一马也。通过这样一种感觉，才能使我们的心回归于道，安住于道。

“道行之而成“，不是嘴上说的，而是要渗透到我们的生命，渗透到我们身语意三业的活动中去，渗透到我们的行住坐卧之中，在我们的生命，我们的精神、生活、工作之中运行的，放开我们自己不说，若大道尽在天地中运行，在宇宙中运行，和我们又有什么关系呢，所以要看到大道同样是在我们生命中运行，在我们精神中运行，在我们的生活中运行。

道是行之而成的，不是你嘴上说的，是日用之谓道，平常心是道，是要在平常的生活中，在日常的细微之处表现出来。

不论什么东西都有一个称谓，大家共同认可这个东西，称谓就固定下来了，我们给这个东西起个名字叫茶杯，给那个起个名字叫录音机，这个就是约定俗成，“谓之而然“。

远古以来，太阳，月亮，山河，大地，动物，植物，各种物品的命名，称谓，都是“谓之而然”，得到了大家的认可，并在历史中、社会上积淀下来，所以，道需要“行之而成”，物需要“谓之而然“。