若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。

那么，庄子心目中第一等的绝对幸福是什么呢？

其实在《逍遥游》篇里面后面那几句话就讲的很淡淡然，所以我讲了，念了那几句话之后，我可能还要跳到别的篇章再找一点补充资料，来设法定义庄子心目中的这个幸福。

那庄子心目中的第一等的幸福呢，

是“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶呼待哉！”

就是当一个人能够乘御这个天地之正和六气之辩，天地之正我们用最家常的话来讲就是，人生之中很多的正常的现象。

那你说什么叫做“乘御正常的现象”？

我觉得其实要驾驭正常的现象也不是很容易哎。

因为比如说，我选择的工作是教书，对不对？

那教书之后自然就会有人叫你老师了，对不对？虽然这是一个职位，但是你被人家叫老师老师叫久了，有的时候你也是会撑不住的。

就比如说，有一天啊，刚好我姑姑跟我妈妈也来听我讲课，其实重点她说不是爱听我的课啦，只是好像好久不见了，趁机来碰个头，吃顿中饭这样子。

然后呢，我姑姑看到美玲姐对我的态度的时候，就说:诶，你学姐怎么对你那么客气啊？那我就想：糟糕了！我被她捧惯了！你知道，就是在她面前一直，就是已经很习惯表现的很大牌了，我自己都没有发现！

像那一段时间我又有跟助教出国的话,我现在回想起来我会觉得很不好意思！因为那段时间跟助教出国在一起玩的时候，常常会跟助教用命令句讲话。

我觉得我在教室里面用命令句叫助教要干嘛，那是我们约好工作内容，那不算，但是离开教室我还那边说：你去拿个什么??

就是那个架子已经端上来了。

就是你当老师可能当到有点口碑，有人认同你的课，但是你还是会在这个自然的现象里面开始堕落。我就认为说这是很危险的事情。

那“六气之辩”，那中国人说的六气是“风暑湿燥寒火”。

就是天地之间有的时候会有一些异常的气候让你的身体生病。

那当然这是一个象征性的讲法啦,就是我们人生中还是有会有很多意外现象，对不对？就是这个家人好好的，突然发现得了绝症，之类的。这些这些异常的打击是不是能够撑得住,自己的心不要有变化。

所以使我们高兴的东西我们要撑得住；使我们不高兴的东西，我们也要撑得住。

因为我觉得对于我们不高兴的东西撑得住这件事情，大家都会有一个共识吧，就是遇到不幸的事情不要让自己太难过。

可是我是觉得人的心如果要坏的话，其实在遇到幸福的事情要自己不要高兴，这件事情是更危险的对不对？因为我就觉得人要在自己的成功之中不要堕落是蛮难的。因为我就觉得我自己就觉得很难。

可是呢，只是讲到这样的时候呢，还没有到庄子，这句话还没讲完，庄子说，后面还有一句话说：“以游无穷者！”

就是，不管来到你人生里面的是任何的状况，你都可以在里面玩。

那这个玩字其实是很恐怖的一个字哦。

因为，我如果随便乌鸦嘴说一句，如果你今天回家了，发现你的小孩子被车撞死了，那你能不能在里面有个玩心呢？好像有点玩不起来对不对?

那这个玩字，要如何出现啊，这个是非常关系到我们能不能定义得好庄子认为的这个逍遥这个东西的?

因为他说如果你真的能够不论遇到任何状况你都觉得你在玩，这个时候你才能够到达“彼且恶乎待哉”。

就是这样的人呢他还在靠什么？就什么都不靠了。

所以庄子要求的人类的最高心境，这个词语，词语上呢正面的定义的这个词呢，叫做逍遥，那负面的定义叫无待。

所以无待和逍遥就是庄子认为的一个人活在这个世界上面最大的幸福的一个心境。

彼且惡乎待哉！故曰：至人無己，神人無功，聖人無名。

庄子呢讲到这个“彼且恶乎待哉”啊，就是这个“无待”的心境其实也就是逍遥的心境嘛。

就是你不要等到，所谓“有待”就是好像要什么人把所谓的幸福这个东西呀，装在银盘子里端到你面前来你才能幸福。

就如果你是纯粹是一种“有待”之心的话，那一辈子都不会幸福嘛。

所以人需要的是游戏之心，对不对？就是不管是遇到什么状况都要觉得这样子是人生很有意思的一面才行。

然后呢庄子就说“故曰”，所以说呢“至人无己，神人无功，圣人无名”，那接下来庄子要讲的一个论点哦，就是有一点应该说好笑还是讽刺啊？

他就说所以道家的这个至人也好、神人也好哦，圣人也好呢，是无己无功又无名的。

其实这样的一个说法等于在跟我们讲，如果你练成一个道家心目中的好学生的话，你在这个社会上可能不会被一般社会大众哦，归类成一个伟大的人。

因为社会大众判断一个人伟不伟大的那个判断基准，跟道家的幸福基准其实是不一样的。那既然不一样，他就没有办法给你什么正面的评价。

那接下来的三个小故事呢，就是在讲，当你活到一个道家的比较伟大的状态的时候，其实在一般人的眼中也不见得会觉得你有什么伟大，在解释这个东西。