一、自是非他，孤陋之源；自我怀疑，通达之始

秋天，洪水按时而至，百川注入黄河。河面变宽，两岸之间，是牛是马都分辨不清。面对这个场景，河伯欣欣然自鸣得意，认为天下壮美之景全然归己所有。他顺着水流向东而行，到了北海。他向东遥望，看不到水有尽头。

看到这情形，河神才转变神态，面向大洋对着海神若感叹说：“俗话说，‘听过一些道理后，就自以为没人能赶上自己了’，这话说的正是我这种人呀！再说，我曾听说，竟会有人贬低仲尼的学识，轻视伯夷的气节，我还一直不相信。现在发现你是无边无际的，看来如果不到您的门下，我就危险了。恐怕永远要被通达大道的人耻笑了。”

北海若说：“井底之蛙，不可能向它形容大海之大，是因为它被狭小的空间制约了；夏生之虫，不可能向它形容冰之坚冷，是因为它被时令的气候限制了；孤陋之人，不可能向它形容自然大道，是因为它被狭隘的教育和经验束缚了。现在你走出水边河岸，看到浩瀚的大海，已经知道自己的鄙陋，这就可以同你讲大的道理了。

“天下的水，没有比大海更多的。千百条河川都流而注入大海，永无休止，永不盈满；从尾闾流泄而出，也永不止息，永不流尽。无论春季还是秋季，大海都不会变化；无论洪涝还是干旱，大海也都不会改变。可以说，大海超过江河之大，是无法用数量来计算的。但我从来都不因此而自矜自傲，因为我知道，我只是从天地自然承袭了形体，从阴阳二气秉承了生气，我在天地之间，也就有如泰山里的一块小石头、一根小树枝而已。自己都感到渺小，怎么还会自大呢！不仅如此，估计四海在天地之间，也不过像是大沼泽里的一个小蚁穴；中国之大在四海在之内也不过像是大谷仓里的一颗小米粒。

“天地间的物类数以万计，人只是其中之一；人聚集于九州之地，凡是食五谷而生的，有舟车通行的地方都有人，而个人只是其中之一。如果拿个人和万物相比，不也像是马身上的毫毛末梢吗？五帝所接续统治的，三皇所纷争抢夺的，有德之人所忧虑的，贤能之人所劳累的，也都不过是这毫末般的天下。然而，伯夷为了名节而辞让天下，仲尼为了博名而纵论天下。他们如此自我夸耀，不也像你先前自以为黄河之水丰沛无比吗？”

二、绝对有限，相对无限

河神说：“既然如此，那我以天地为大，而以毫末为小，可以吗？”

北海若说：“不行。天地间的品物，从数量上看是无穷无尽的，从时间上看是无休无止的，从自性上看是无恒无常的，从发展上看是变异不定的。因此，大智之人会从远近等多种角度看待万物，看到小的不认为是小，看到大的也不认为就是大，因为他知道物量是无穷无尽的。他们对于古今变化规律了然于心，即便遥远的过去也很清楚，即便触手可及之未来也不期待，因为他知道时间是没有止境的。他们对于万物盈虚消长体察无隙，有所得不以为喜，有所失也不以为忧，因为他知道万事万物都不是恒常不变的。他们对于宇宙人生大道明了通达，所以不认为生而存于世是值得高兴的，也不认为亡而不知所终是一种祸患，因为他知道万物都不是一成不变的。

“一个人所知道的东西，还不如他所不知道的多；一个人生存的时间，还不如他没有生命形态的时间长。因此，如果企图用自己极其有限的生命和极其有限的智慧，去穷尽对无限大的宇宙的认识，只能是迷惑昏乱而茫然无所得。由此看来，怎么能知道毫毛末梢就可以确定为最微小的边际呢，又怎么知道天地之大就可以穷尽最大的极限呢？”

三、相对也不对，思虑所不及

河伯说：“世上那些思辨之士都在说，‘最小的东西是没有形体的，最大的东西是没有极限的’，这是真实的情状吗？”

北海若说：“站在微观的视角去看大的东西，是看不完全的；站在宏观的立场去看小的东西，也是看不清楚的。所谓的精细，是小的里面更为微小的；所谓的粗大，是大的之外更为庞大的。能够清楚分辨，是因为品物自身具有形态。之所以有精和粗之分，也只是限定于那些有形之物。对于那些无形的东西，就无法用数量来区分了；那些没有范围的东西，也是数字不能穷尽的。凡是可以用语言加以描述的，只是品物的有形之象；应该用意识思维领略的，是品物的精微理念；而那些不能用言语描述，也难以用脑力思维、用意识体悟的东西，就不能用精和粗来衡量了。

“因此，那些得道的大人先生们，他们的行为不会有意害人，也不会有意施以仁爱和恩惠；他们行事不为求利，但也不以求利之门隶为卑贱；他们不会争夺财物金钱，但也不会推崇辞让的行为；做事不求助于他人，不赞美自食其力者，也不会鄙夷贪婪污秽；他们的言行与世俗之人不同，但不主张邪僻怪异之行；立身处世和众人无异，但也不鄙薄奉承谄媚之人；世俗的官爵利禄不足以鼓动他们，刑罚诟耻也不能羞辱他们。他们知道世间的是与非是无法清楚区分的，细小与巨大也是无法确定清晰边界的。听过这种说法，‘得道之人不求声名闻达，修养高深之人不计得失，伟大之人都无私而忘我’，这些都是消弭事物差别性的极致了。”

五、现象无象，功用无用，标准不准

河伯说：“这样的话，对于品物的外在形象和内在理念，要怎么去区别它们是贵是贱，是大是小？”

北海若说：“如果从终极本体看，万物是没有贵贱之分的；如果从物自体来看，都是自以为贵而互以为贱的；如果以世俗观念看，贵贱不在自身而来自自身以外。

“从相对差别的角度出发，如果站在大的立场去观察思维它大的一面，那么万物没有不是大的；如果站在小的立场去观察思维它小的一面，那么万物也没有不是小的。如果能够领会到天地可以小到像小米粒，而毫毛末梢也可以大到像大山丘，那么相对差别的道理也就很清楚了。

“从品物功用的角度看，依循有的立场去观察思维它有用的一面，那么万物没有不是有所功用的；而依循无的立场去观察思维它无用的一面，那么万物也没有不是无所功用的。如果能领会东和西两个方向是对立相反，而且二者缺少一方都不可能单独成立，那么万物的功用性分也就可以确定了。

“从品物旨趣的角度看，如果抱着肯定的态度观察思维它值得肯定的一面，那么万物没有不是应该肯定的；如果抱着否定的态度观察思维它应该否定的一面，那么万物也没有不是应该予以否定的。如果能领会唐尧和夏桀都自以为是正确的，而又互相认为对方是错的，那么意趣把握也就很明显了。

“当年，唐尧、虞舜通过禅让而登上帝位，而燕王哙禅让王位给国相子之却身死国乱；商汤和周武王都是通过武力而夺得天下，而白公胜却因武力争位而自缢身亡。由此看来，争夺或禅让的礼制，唐尧或夏桀的作法，到底好还是不好，都是因时而异的，不能把它们看作是恒常不变的。

“栋梁之木可以用来冲撞城墙，却不能拿来堵塞蚁穴，这说明器物的用途不一样。骏马良驹一日奔驰千里，而捕捉老鼠却不如野猫，这说明才能技艺是不同的。猫头鹰夜里视力足以抓取跳蚤，而白天即便瞪大眼睛也看不见山丘，这说明禀性有异。所以说，为什么只效法对的一面而看不到错的一面，效法安定的一面而看不见动荡的一面呢？这是因为不明白自然的规律和万物的实情。这就好比只是尊崇天而看不见地，只尊崇阴而看不到阳，这显然是不可行的。

“然而，还是有人要喋喋不休，不肯放弃，这种人如果不是愚蠢无知，便是故意污蔑。远古帝王禅让的方式各有不同，三代以来帝位继承也各有差异。同样都是帝王更迭，但是不合时势，悖逆人心的人，被称为篡逆之徒；而那些合乎时代，顺应民心的，却被称之为高义之士。保持沉默吧，河伯！你哪里会懂得万物贵贱的区别和大小的界限呢！”

六、天理恒常，自生自化，人欲难除，无为难为

河伯说：“这样的话，哪些是我应该做的，又有哪些是不应该做的呢？我在面对或拒绝或接受，或求取或放弃的时候，究竟应该怎么办？”

北海若说：“如果从宇宙的终极本体看，哪有什么贵贱之别，这就是万物循环往复，变化无端的真实情状。所以，不必拘泥于自己的心志，而与大道相违碍。所谓的少，所谓的多，都只是事物的代谢转化。所以，不要拘泥于某一成见，而与大道相偏离。而要庄重得像国君那样，没有偏私；自在得有如受祭的社神，没有私予福祐；随意漫溢四方如水流，而没有界限。

“兼蓄包容万物，哪会有谁得到更多的庇护眷顾呢？这就是不偏向执着于任何一方。宇宙万物本是齐一的，哪有谁优谁劣呢？大道是无始无终的，而万物是有死有生的，所以都是不足以依恃的。事物变化，或空虚，或充盈，时刻都在变化，从不固守某一不变的形态。年岁不可能挽留，时间也不会停止。消亡、生长、充盈、空虚，周而复始，循环往复。这就是谈论大道的基本原则，论述万物的根本道理。

“宇宙万物的变化，如同马儿飞奔车辆疾行，没有什么是不变化的，也没有什么时间不在改变。如此，我们应该做什么，又不应该做什么呢？宇宙的一切本来就在自生自化而已。”

七、循道而行，知因避果

河伯说：“既然如此，为什么还要那么看重道呢？”

北海若说：“领悟道的人，必定会通达于物理、事理和情理；通达于道理的人，必定懂得权宜应变；懂得权宜应变的人，必定不会因为外物而损伤自己。得道之人，烈火无法烧灼，大水不得浸溺，严寒酷暑无从侵扰，猛禽悍兽无由残害。不是说他们面临危险不会受到伤害，而是说他们能明察安危之境，安于穷通祸福，慎于进退取舍，因而没有什么东西可以伤害他们。所以说，天然秉性是内在而无形的，人事作用是外在而有形的，德性的修养顺应于天性。懂得天性和人为的运行规律，就应当立足于天性本质，着眼于道德精神，从而，或退或进，或屈或伸。这也就是回归大道根本的最终归纳了。”

河伯说：“那么，什么是天性？什么是人为？”

北海若回答说：“牛马有四只脚，这就叫天然；给马套上笼头，给牛穿上鼻绳，这就是人为。所以说，不要用人为的去破坏天然，不要故意造作去毁伤性命，不要因虚名浮利戕害本性。小心守护着自然秉性而不丧失，这就叫返璞归真。”

八、天赋自然，物异性同，安于自性，循性而为

独脚兽羡慕百足虫，百足虫羡慕无脚的蛇，无脚的蛇羡慕无形的风，无形的风羡慕明察万物的眼睛，明察万物的眼睛羡慕思虑变化无穷的心灵。

独脚兽对百足虫说：“我用一只脚跳跃着前进，这是没办法的办法。而您却要同时指挥上万只脚，是如何做到的呢？”百足虫说：“我没有有意去指挥它。您难道没见过打喷嚏吗？喷出的唾沫，大的如水珠，小的如雾气，大大小小混杂而喷出的不可胜数。我走路的时候也是顺着天生机能，我自己也不知道是如何做到的。”

百足虫对蛇说：“我用好多只脚行走，却比不上你没有脚的快，这是为什么？”蛇回答说：“天生机能就是这样让我走动起来的，怎么能改变呢？我哪里用得着脚呢？”

蛇对风说：“我靠扭动脊柱和腰来爬行，来去倒还是有形有象的。而您呼呼地生成于北海，又呼呼地吹入南海，却没有形迹，这是为什么？”风说：“是的。我确实是呼呼地从北海来到南海，但是如果用手指戳我那一定会赢我，用脚践踏我也一定会赢我。虽然如此，摧折大树，掀翻高屋，只有我能做得到。这就是不求小的方面取胜，而能在大的方面取胜。而能够在终极方面取胜的，只有圣人能做到。”

九、好环境没有坏人，坏环境没有好人：君子见机，达人知命

孔子周游到匡地，卫国人将他们层层包围起来，可是孔子仍在不停地抚琴呤诵。子路进帐篷见孔子，说：“都什么时候了，先生怎么还顾得上自娱自乐呢？”

孔子说：“过来，我告诉你。我担心困顿窘迫已经很久了，却终究不可避免，这就是我的天命；我渴望通达顺畅也已经很久了，却始终无法实现，这就是时运。

“在尧舜的时代，天下没有困厄之人，并非当时人人都有智慧；在桀纣的时代，天下没有亨通之人，也不是当时人人都是愚痴。这都是时代运势造成的。

“在水中潜行而不躲避蛟龙的，是渔夫的勇敢；在陆上活动而不躲避犀牛老虎的，是猎人的勇敢；面对刀光剑影而视死如归的，是烈士的勇敢；知道困厄由命，通达有时，面临大难而不畏惧的，这就是圣人之勇了。

“仲由呀，你放心吧！我知道命中注定要受因于此啊！”

没过多久，统领甲士的将官进来，道歉说：“以为你们是阳虎的同伙，所以才包围起来，现在知道不是了。实属抱歉，我们这就撤退了。”

十、拘于表象，泥于末节，执大执小，执是执非，有执浅陋，无执广博

公孙龙问魏牟说：“我年少时就学习了古代圣王的学说，长大后就懂得仁行义举的道理。通晓事物的同一性和差异性，绝对性和相对性，让百家智士困窘，使众多辩士辞穷，我本来认为自己已经通达无碍了。但是，听了庄子的言论后，我却感到迷惑不解了。不知是我的辩才比不上他呢，还是知识比不上他呢？现在我都不知道要如何开口说话了，请问我这究竟该怎么办。”

魏牟靠着几案调心理息，听了之后，仰天大笑，说：“您难道没听说过坎井之蛙吗？它对东海之鳖说：‘我实在是快乐呀！出去我可以跳跃于井口栏杆之上，回来我就在井壁上的小缝隙休息。跳入水中就鼓起肚子托起两腮，踏入泥浆就陷入脚趾埋入脚背。看看那些小赤虫、小螃蟹、小蝌蚪，谁又能像我这么自如自在呢。再说，我独占一井之水，独享一井之乐，也算得上是极致了。先生您何不常常来观光观光呢。’

“东海之鳖来了之后，左脚还没跨入浅井，右膝就已经被绊住了。迟疑了一会儿，只好退了出来，回去后告诉井蛙大海的情况：‘用遥远千里，都不足以描述它的辽阔；用高峻千仞，都不足以描述它的深度。夏禹的时候，十年九涝，而海水并不因此增多；商汤之世，八年七旱，海边涯岸的水位也不因此而下降。大海不因时间短暂或长远而有所改变，不因雨量增多或减少而增减。这就是大海最大的快乐了。’浅井之蛙听了之后，惊恐不安，茫然失落，不知如何是好。

“何况，如果智慧不足以通晓是与非的究竟，却想去领略庄子的言论，这就犹如让小蚊子背起大山，让小爬虫游过黄河一样，肯定是做不到的。如果智慧不足以明了玄妙的言论，却自我满足于一时口舌之争的胜利，这跟浅井里的青蛙又有什么不同呢？

“何况，庄子的学说下及黄泉，上达九天，不论南北，四方上下，通达无碍，高深莫测；不论东西，发起于幽深玄远之境，回归至广阔通达之域。而您执着于表面现象，拘泥于细枝末节，妄图凭借口舌之辩，去理解把握它的奥妙。这简直是从竹筒里看天，用锥子尖戳地，不是也太渺小了吗？

“你走吧！你没听说过燕国寿陵少年到赵国去学习赶路的故事吗？不仅没有学会赵国人走路的姿势，反而把自己原来走路的能力忘了，结果只能爬着回去。现在你要是还不离开，必将忘掉你原有的那点本事，而且也会失去你的固有的事业。”

公孙龙听了这些话，张口结舌，落荒而逃。

十一、虚妄之尊，不如率性而行

庄子在濮水边钓鱼。楚威王派了两位大夫前去慰问他，说：“希望能把国事托付给您！”

庄子手持钓杆，头也不回地说：“我听说楚国有只神龟，已经死去三千年了。楚王将用布巾将它包好，装入竹箱，供奉在大庙的明堂之上。你想，对于这只乌龟来说，它是愿意死后留下骨甲而显示尊贵呢？还是宁愿活着，拖着尾巴在泥浆里爬行呢？”

两位大夫回答说：“宁愿活着拖着尾巴在泥里爬行。”

庄子说：“你们请回吧！我也希望能拖着尾巴在泥里爬行。”

十二、各顺其性，各守其命，各安其分

惠子在梁国当宰相，庄子前去看望他。有人对惠子说：“庄子来梁国，是想取代您做宰相。”

于是，惠子很担心，派人在都城里搜寻庄子，搜了三天三夜。

庄子见到惠子后，说：“南方有一种鸟，名字叫鹓鶵，你知道吗？那鹓鶵从南海出发，飞到北海，不是梧桐树就不肯停息，不是竹子结出的果实就不吃，不是甘泉就不喝。有一只鸱鸮觅得一只腐烂了的老鼠，鹓鶵正好从它头顶飞过。鸱鸮抬头对着鹓鶵怒吼：‘去！’如今你也想用你的梁国相位来吓唬我吗？”

十三、如人饮水，冷暖自知，自作自受，自性自度

庄子和惠子在濠水的桥上游玩。

庄子说：“儵鱼自在地在水里优游，这是鱼儿的快乐啊！”

惠子说：“你又不是鱼，怎么知道鱼是快乐的？”

庄子说：“你又不是我，怎么知道我不知道鱼是快乐的？”

惠子说：“我不是你，固然不知道你的想法；但你也不是鱼，所以你不知道鱼是快乐的，这也是完全可以肯定的了。”

庄子说：“让我们回到争论的起点。你说‘你怎么知道鱼快乐’这句话的时候，说明你知道我知道鱼的快乐才问我的，而我是站在濠水桥上知道的。”

秋水时至，百川灌河。泾流之大，两涘渚崖之间，不辩牛马。于是焉河伯欣然自喜，以天下之美为尽在己。顺流而东行，至于北海，东面而视，不见水端。

于是焉河伯始旋其面目，望洋向若而叹曰：“野语有之曰：‘闻道百，以为莫己若者。’我之谓也。且夫我尝闻少仲尼之闻而轻伯夷之义者，始吾弗信。今我睹子之难穷也，吾非至于子之门则殆矣，吾长见笑于大方之家。”

北海若曰：“井蛙不可以语于海者，拘于虚也；夏虫不可以语于冰者，笃于时也；曲士不可以语于道者，束于教也。今尔出于崖涘，观于大海，乃知尔丑，尔将可与语大理矣。天下之水，莫大于海：万川归之，不知何时止而不盈；尾闾泄之，不知何时已而不虚；春秋不变，水旱不知。此其过江河之流，不可为量数。而吾未尝以此自多者，自以比形于天地，而受气于阴阳，吾在于天地之间，犹小石小木之在大山也。方存乎见少，又奚以自多！计四海之在天地之间也，不似礨空之在大泽乎？计中国之在海内不似稊米之在太仓乎？

号物之数谓之万，人处一焉；人卒九州，谷食之所生，舟车之所通，人处一焉。此其比万物也，不似豪末之在于马体乎？五帝之所连，三王之所争，仁人之所忧，任士之所劳，尽此矣！伯夷辞之以为名，仲尼语之以为博。此其自多也，不似尔向之自多于水乎？”

河伯曰：“然则吾大天地而小豪末，可乎？”北海若曰：“否。夫物，量无穷，时无止，分无常，终始无故。是故大知观于远近，故小而不寡，大而不多：知量无穷。证向今故，故遥而不闷，掇而不跂：知时无止。察乎盈虚，故得而不喜，失而不忧：知分之无常也。明乎坦涂，故生而不说，死而不祸：知终始之不可故也。计人之所知，不若其所不知；其生之时，不若未生之时；以其至小，求穷其至大之域，是故迷乱而不能自得也。由此观之，又何以知毫末之足以定至细之倪，又何以知天地之足以穷至大之域！”

河伯曰：“世之议者皆曰：‘至精无形，至大不可围。’是信情乎？”北海若曰：“夫自细视大者不尽，自大视细者不明。夫精，小之微也；郛，大之殷也：故异便。此势之有也。夫精粗者，期于有形者也；无形者，数之所不能分也；不可围者，数之所不能穷也。可以言论者，物之粗也；可以意致者，物之精也；言之所不能论，意之所不能察致者，不期精粗焉。

是故大人之行：不出乎害人，不多仁恩；动不为利，不贱门隶；货财弗争，不多辞让；事焉不借人，不多食乎力，不贱贪污；行殊乎俗，不多辟异；为在从众，不贱佞谄；世之爵禄不足以为劝，戮耻不足以为辱；知是非之不可为分，细大之不可为倪。闻曰：‘道人不闻，至德不得，大人无己。’约分之至也。”

河伯曰：“若物之外，若物之内，恶至而倪贵贱？恶至而倪小大？”北海若曰：“以道观之，物无贵贱；以物观之，自贵而相贱；以俗观之，贵贱不在己。以差观之，因其所大而大之，则万物莫不大；因其所小而小之，则万物莫不小。知天地之为稊米也，知毫末之为丘山也，则差数睹矣。以功观之，因其所有而有之，则万物莫不有；因其所无而无之，则万物莫不无。知东西之相反而不可以相无，则功分定矣。以趣观之，因其所然而然之，则万物莫不然；因其所非而非之，则万物莫不非。知尧、桀之自然而相非，则趣操睹矣。

昔者尧、舜让而帝，之、哙让而绝；汤、武争而王，白公争而灭。由此观之，争让之礼，尧、桀之行，贵贱有时，未可以为常也。梁丽可以冲城而不可以窒穴，言殊器也；骐骥骅骝一日而驰千里，捕鼠不如狸狌，言殊技也；鸱鸺夜撮蚤，察毫末，昼出瞋目而不见丘山，言殊性也。故曰：盖师是而无非，师治而无乱乎？是未明天地之理，万物之情也。是犹师天而无地，师阴而无阳，其不可行明矣！然且语而不舍，非愚则诬也！帝王殊禅，三代殊继。差其时，逆其俗者，谓之篡夫；当其时，顺其俗者，谓之义之徒。默默乎河伯，女恶知贵贱之门，小大之家！”

河伯曰：“然则我何为乎？何不为乎？吾辞受趣舍，吾终奈何？”北海若曰：“以道观之，何贵何贱，是谓反衍；无拘而志，与道大蹇。何少何多，是谓谢施；无一而行，与道参差。严乎若国之有君，其无私德；繇繇乎若祭之有社，其无私福；泛泛乎其若四方之无穷，其无所畛域。兼怀万物，其孰承翼？是谓无方。万物一齐，孰短孰长？道无终始，物有死生，不恃其成。一虚一满，不位乎其形。年不可举，时不可止。消息盈虚，终则有始。是所以语大义之方，论万物之理也。物之生也，若骤若驰。无动而不变，无时而不移。何为乎，何不为乎？夫固将自化。”

河伯曰：“然则何贵于道邪？”北海若曰：“知道者必达于理，达于理者必明于权，明于权者不以物害己。至德者，火弗能热，水弗能溺，寒暑弗能害，禽兽弗能贼。非谓其薄之也，言察乎安危，宁于祸福，谨于去就，莫之能害也。故曰：‘天在内，人在外，德在乎天。’知天人之行，本乎天，位乎得，踯躅而屈伸，反要而语极。”曰：“何谓天？何谓人？”北海若曰：“牛马四足，是谓天；落马首，穿牛鼻，是谓人。故曰：‘无以人灭天，无以故灭命，无以得殉名。谨守而勿失，是谓反其真。’”

夔怜蚿，蚿怜蛇，蛇怜风，风怜目，目怜心。夔谓蚿曰：“吾以一足趻踔而不行，予无如矣。今子之使万足，独奈何？”蚿曰：“不然。子不见夫唾者乎？喷则大者如珠，小者如雾，杂而下者不可胜数也。今予动吾天机，而不知其所以然。”蚿谓蛇曰：“吾以众足行，而不及子之无足，何也？”蛇曰：“夫天机之所动，何可易邪？吾安用足哉！”蛇谓风曰：“予动吾脊胁而行，则有似也。今子蓬蓬然起于北海，蓬蓬然入于南海，而似无有，何也？”风曰：“然，予蓬蓬然起于北海而入于南海也，然而指我则胜我，鰌我亦胜我。虽然，夫折大木，蜚大屋者，唯我能也。”故以众小不胜为大胜也。为大胜者，唯圣人能之。

孔子游于匡，宋人围之数匝，而弦歌不辍。子路入见，曰：“何夫子之娱也？”孔子曰：“来，吾语女。我讳穷久矣，而不免，命也；求通久矣，而不得，时也。当尧、舜而天下无穷人，非知得也；当桀、纣而天下无通人，非知失也：时势适然。夫水行不避蛟龙者，渔父之勇也；陆行不避兕虎者，猎夫之勇也；白刃交于前，视死若生者，烈士之勇也；知穷之有命，知通之有时，临大难而不惧者，圣人之勇也。由，处矣！吾命有所制矣！”无几何，将甲者进，辞曰：“以为阳虎也，故围之；今非也，请辞而退。”

公孙龙问于魏牟曰：“龙少学先王之道，长而明仁义之行；合同异，离坚白；然不然，可不可；困百家之知，穷众口之辩：吾自以为至达已。今吾闻庄子之言，茫然异之。不知论之不及与？知之弗若与？今吾无所开吾喙，敢问其方。”公子牟隐机大息，仰天而笑曰：“子独不闻夫埳井之蛙乎？谓东海之鳖曰：‘吾乐与！出跳梁乎井干之上，入休乎缺甃之崖。赴水则接腋持颐，蹶泥则没足灭跗。还虷蟹与科斗，莫吾能若也。且夫擅一壑之水，而跨跱埳井之乐，此亦至矣。夫子奚不时来入观乎？’东海之鳖左足未入，而右膝已絷矣。于是逡巡而却，告之海曰：‘夫千里之远，不足以举其大；千仞之高，不足以极其深。禹之时，十年九潦，而水弗为加益；汤之时，八年七旱，而崖不为加损。夫不为顷久推移，不以多少进退者，此亦东海之大乐也。’于是埳井之蛙闻之，适适然惊，规规然自失也。且夫知不知是非之竟，而犹欲观于庄子之言，是犹使蚊负山，商蚷驰河也，必不胜任矣。且夫知不知论极妙之言，而自适一时之利者，是非埳井之蛙与？且彼方跐黄泉而登大皇，无南无北，爽然四解，沦于不测；无东无西，始于玄冥，反于大通。子乃规规然而求之以察，索之以辩，是直用管窥天，用锥指地也，不亦小乎？子往矣！且子独不闻夫寿陵余子之学于邯郸与？未得国能，又失其故行矣，直匍匐而归耳。今子不去，将忘子之故，失子之业。”公孙龙口呿而不合，舌举而不下，乃逸而走。

庄子钓于濮水。楚王使大夫二人往先焉，曰：“愿以境内累矣！”庄子持竿不顾，曰：“吾闻楚有神龟，死已三千岁矣。王巾笥而藏之庙堂之上。此龟者，宁其死为留骨而贵乎？宁其生而曳尾于涂中乎？”二大夫曰：“宁生而曳尾涂中。”庄子曰：“往矣！吾将曳尾于涂中。”

惠子相梁，庄子往见之。或谓惠子曰：“庄子来，欲代子相。”于是惠子恐，搜于国中三日三夜。庄子往见之，曰：“南方有鸟，其名为鹓鶵，子知之乎？夫鹓鹐发于南海而飞于北海，非梧桐不止，非练实不食，非醴泉不饮。于是鸱得腐鼠，鹓鹐过之，仰而视之曰：‘吓！’今子欲以子之梁国而吓我邪？”

庄子与惠子游于濠梁之上。庄子曰：“儵鱼出游从容，是鱼之乐也。”惠子曰∶“子非鱼，安知鱼之乐？”庄子曰：“子非我，安知我不知鱼之乐？”惠子曰“我非子，固不知子矣；子固非鱼也，子之不知鱼之乐，全矣！”庄子曰：“请循其本。子曰‘汝安知鱼乐’云者，既已知吾知之而问我。我知之濠上也。”