你要享受人生，你的心就不能不平静，所以这是一个基本功。庄子就是在教我们怎么练这基本功。庄子分内篇、外篇和杂篇。第一个章节到第七章节称为内篇。中国人有一个非常奇怪的价值观，就是一本书如果分为内经、外经，那一定内经比较精釆。庄子分为内篇、外篇和杂篇，在学术价值上我们就会认为内篇一定比较重要，外篇就是一些其它的招数。

内篇的第一篇叫作〈逍遥游〉。〈逍遥游〉是什么意思啊?你们有没有听过「逍遥」两个字?你们可不可以告诉我「逍遥」是什么意思啊?小朋友。「很自在、很快乐的意思。」这真是一个很可怕的事情，现在中国人认为爱怎样就怎样就叫做逍遥。唉呀老天爷呀!我学庄子到今天为止，没有一天觉得庄子可以教人爱怎样就怎样的。就是庄子是一种让人最不自由的学问;他会说，你这样做你的心就会乱，那样做你的心就会坏，所以你什么事都不能做这样，一点自由都没有，你要自由，来学庄子你找错人了，它是全世界最不自由的学问，这样懂吗?生气也不行，难过也不行，连人家说你好你高兴也不行，一点自由都没有，这叫逍遥。刚好跟你们大家想的都不一样，以为逍遥就是自由，其实一点都不自由，逍遥是全世界最不自由的活动。

那逍遥到底是什么?逍遥在庄子的第一篇就是在定义什么是逍遥，逍遥就是一个人没有等待。什么叫没有等待?就像一个人在谈恋爱，他在火车站急得要死，满头大汗，因为他的女朋友还没出现，一直要到那位姗姗来迟的依人带着笑容出现在他面前，他才觉得人生充满幸福，这是有等待的，他的幸福是那位女孩如果不来，他就没有幸福，这样懂吗?庄子要你练到的是，任何当人认为说我要得到才能幸福的东西，我都不用得到我就能幸福，这叫无待。这样懂吗?这样讲的话，你的人生对你来讲很多东西都和你没什关系，对不对?我跟你们讲，我高中有一位朋友，他在高中的时候立下一个志愿，他说我的人生就是要买一个某某牌子的汽车，然后要买一座洋房，然后洋房要有游泳池。然后他就开始读律师，考律师，活得非常辛苦，展开他接下来奋斗的三十年，他其实为的是什么?他为了汽车、洋房，当然有人的幸福就是在汽车洋房，我们也不能说什么，但其实人的很多奋斗是挂在某一个东西上面，懂不懂?我想你们一定很懂的，像新款的游戏出了，大家一定也有那种感觉，那也没办法，对不对?因为大家都没有练庄子，我们都是平人，我们是一般正常水平平均值的人，那都没办法。

但庄子认为我们人要有一个标竿，就是要怎样做到人生中没有等待。其实我现在又想讲英文了，其实讲英文你们小孩子又会跟我讲说，我没有学过，我不懂。反正你们也会学到。庄子的无待心也就是逍遥，有一个英文刚好意思是一样的，中国人说的逍遥、逍遥，逍遥就是免除于一切的等待，英文有一个字叫collected，外国人说如果一个人练到精神的最高境界，外国人的心称为mind，mind已经已经到达了搜集起来的状态，什么叫搜集起来的状态?就是他的心的运作完全归他管，不归你管。这样懂吗?就是你要他生气，他也不会生气。因为我的心是归我管不归你管，就是当你的心都被你收起来了，都是你的自主权的范围了，那外国人觉得这样的心是很高段的。其实外国人的collected就是我们中国人说的逍遥，就是搜集起来的心。那我们要到达逍遥是不是很容易?其实一点都不容易。

所以我才会常常:「说庄子、道家很消极!?你去练练看啊!你练成给我看呀，很消极?不可能的，他非常难，到达逍遥是一件非常难的事情，因为你知道吗?人要进步不可以靠「空」来进步。什么叫空?你们知道，很多人修道都往一个很偏狭的方向修，就像我有一个学生的家长，他的爸妈都是信佛的，佛家都讲要空对不对?但因为我们大家都知道人要进步的理想就是人要消遥，没有执着，对不对?我们执着于新游戏的光盘片，大人执着于升官发财，大家都有很多的执着。那个执着我们都知道要把他放下，可是现在的宗教之徒，我觉得他们做了一个不太正确的事情，他们告诉你说这个执着不好，所以我们要放下执着，对不对?这样讲也对。可是大家一听到放下，就有一个很消极的感觉出来，就像我有一个学生的家长他就是这个样子，有一天那学生跟我上庄子的课，他就跟我抱怨说，我觉得我爸爸、妈妈每一天都在家里等死。什么叫等死?因为他爸妈都是信佛的，那种信佛的会怎样你知道吗?就是小孩子不合他的意，他明明很气，对不对?他就觉得说，我们有一个家常话叫「摆烂」你们听过吗?在家里就开始「摆烂」，就是，反正过几年我死了，你也死了，哦!四大皆空，不要生气。就那边「摆烂」，一天到晚在那边为了消除我执，一切东西都没看在眼里。就是用空来修练他的心境，但用「空」来修练他的心境，人会非常的不快乐，至少没什么快乐可以讲，对不对?我觉得庄子的修练到最后，可以用一个字来形容，这字你们听来都会觉恶心，但是我还是要讲这个字。庄子的修练是用这个字来修练的--我觉得是爱。什么是爱啊?就是，我们都说「是非」「是非」对不对?我们要进步自己的心灵，这是一个「是」，是一个对的事情;我们说执着于很多事情是一件不对的事情，是一个「非」的事情，如果我们一天到晚只是把那个「非」认为他是错的，其实人生一点快乐都没有。

所以，我觉得庄子的修练是这样的，他要你的人生要爱上一个东西。我讲简单一点，如果你是一个爱自己的人，一定会希望自己每天过得很快乐，因为我很爱我自己，所以我觉得那些不快乐的事情我都可以把它丢掉，这样可以更快乐，因为你有一个很正面的动力，所以才会有力量把那些不好的东西丢掉，你这样懂吗?你一定要这样练庄子，因为你练了庄子可以很快乐很快乐，所以你才爱练他。就像东西好吃才吃，如果你把一个人的味觉全部切掉，他一点都感觉不到东西的美味，那他可能看到东西就会觉得这东西有农药，那东西有色素。那人生就会变得很不好玩，对不对?所以一定要好吃才去吃，然后愈吃愈精，然后说:这家餐厅有味精，吃了会渴，我不要吃。他就是美食家，一天到晚都在享受美食。所以千万不要变成一种虐待，我们修练庄子一定要让我们一天比一天更爱我们自己。

其实爱自己得重要喔!不要跟我讲说，这不是很自私吗?其实人都要能爱自己才能爱别人，这话你们听过吗?如果你知道怎样让自己快乐，你才会知道怎样让别人快乐啊!就像我们家的老奶奶，她一辈子都不是很爱自己，她一辈子都为儿女牺牲奉献，她一辈子都活在那种忍耐里面，她每天都在忍耐痛苦，为别人奉献，她在教我的时候就会说:孙子呀，你要记得，做人最要紧的就是:退一步风平浪静，忍一时海阔天空，要我继续忍耐。我就觉得，奶奶呀!你已经忍耐那么久，每天都活得那么痛苦，你要把那痛苦继续教给我吗?是不是呀!自己都不能让自己更快乐的，他教给别人的爱都是更痛苦的爱，这很麻烦。我常讲一句话去告诫天下的父母，我现在教给你们之后，你回家讲之后不得了，腥风血雨，但现在告诉你们会腥风血雨，你们回家就不要讲。我常讲天下父母一句话，我说，阿姨!你都五十几岁了，可是你现在过得也没有很幸福，这代表你对幸福这件事情根本都不在行，但你一天到晚跟你小孩讲说，你怎样才会幸福，那不就好像找一个不会教英文的来教英文吗?自己都不幸福了还一天到晚在讲你们要怎样才会幸福，这种不会讲英文的来教英文，这种家教你敢要吗?既然不敢要，那这种父母的话你能听吗?当然不能听啦!所以，身为家长最重要的是让自己过得幸福，这样小孩才会觉得，妈妈为什么活得比我快乐?那让我来知道妈妈为什么可以活得那么快乐?这样才有尊严，不教之教。可是妈妈都活得比你痛苦的话，你会觉得说，她在干嘛啊!她看我过得比她快乐，她在嫉妒是不是，要拖低我的快乐水平，好让她心理平衡是不是?你就会有另外一种声音出来了对不对?所以身为家长最重要就是要活得很快乐。不然孩子絶对不会服你，这是肺腑之言，这样妈妈听了会不会脸色大变啊?不会喔，都听得进去喔?好可怜啊!在这边被老师削。对不起哦!我教大人、小孩都同一套，你们如果希望我教一套幼儿才接受的庄子版本，对不起!这我不会。我是觉得小孩子比较接近上帝，所以小孩子更讲真传。

（转自JT讲转庄子）

我们可以拿佛学的观点，解释庄子的结论。不管世间法、出世间法都一样，一个人要得大机大用，必须要具备真知灼见，所以禅宗要具见。见什么东西呢？见智。佛学的名词，真知灼见所见的那个智慧的智。所以啊，真知灼见是见智之所见，非心思之所思，这不是一般心、一般意识所能够了解。他讲的是神化，精神的神，变化到达无何有之乡，才真得逍遥自在。也就是佛家讲的真解脱。

在《逍遥游》里，由北海的鲲鱼变成大鹏，向南极飞这个故事开始，最后指明了真正的解脱，证到本体，证到这个道，归到无何有之乡。这等于后来禅宗所讲的“了不可得”、“本来无一物，何处惹尘埃”，同一个道理。在到达了真正的无何有，了无一物可得的时候，才能真正得到逍遥。这是讲到真正的解脱，必须要了解本体，佛学的名词叫法身。真正的逍遥，必须要到达这个法身的境界。所谓法身，也无所谓一个身，只是假定的名称，一个代名词而已。

（摘自南怀瑾《庄子諵譁》）