有这样一位剑客。

他遗世独立，傲岸无俦。

他处世怪诞，浪迹江湖。

他对生对死，投以冷眼。

他平等万物，一视同仁。

他剑术诡谲，无形无影。

他斩妖除魔，兵不血刃。

他叫庄周。

大道的护法，自然的信徒。

王霸的死敌，尘俗的对手。

在那个文化屈从于政治的年代中，他是一个格格不入的自由灵魂。清静无为，顺应自然，乘天地之正，御六气之辩，游无穷，无所待。他言辞荒唐，语出惊人，在庸碌俗子眼中活得像一个笑话。而芸芸众生的碌碌奔波在他眼中，又何尝不是如此？感慨过后，他认为有必要将自己毕生修炼的心得记录下来，于是，一部《庄子》就在混杂了追捧、不解、谩骂的各种叫嚣声中诞生。

我很庆幸当时的庄子没有坚决贯彻他“无为”的主张，否则后人便看不到这部瑰丽的奇书，因为庄子不曾“有为”地将它写出。

如果说庄子的哲学是一把利剑，那么《庄子》一书便是与之匹配的剑谱。它是明晰的纲领，是浓缩的精髓。今天，当我们想摆脱现世的痛苦而无法逃离时，当我们迷失自我发现无路可走时，翻开《庄子》，你会看到，这位看似玩世不恭的剑客，早已为我们铺好了一条救赎之路……

顺其自然。简简单单的四个字，却可以斩断从古至今之人几乎所有的烦恼。

首先，世人最恐惧忧愁的便是死亡。而庄子的观点是“万物一府，死生同状（《庄子·天地》）”。此外，《庄子·大宗师》有言：“古之真人，不知说生，不知恶死，其出不欣，其入不距。翛然而往，翛然而来而已矣。”接受了自然赋予的生命而欣悦，忘却了生死变化而又回归，不以私心损害自然之道，不以人力辅助天命之常。庄子认为，大自然“故善吾生者，乃所以善吾死也。”生死都是自然的恩赐，没有什么值得悲伤的。如果人们都能以这种平和的心态去面对生老病死，那么心灵的创伤就会大大减少，也更加符合自然原本的规律。

其次，人们的痛苦还来自永不知足的物欲。得到了最想要的，就去想其次想要的，哪怕毫无用处，也要据为己有。人，是最贪心的动物。对此，庄子深感痛心，使用了怜悯与责备语气交融的排比感叹句：“若不得者，则大忧以惧，其为形也亦愚哉！……其为形也亦外矣！……其为形也亦疏矣！”接下来庄子还谈了自己对社会扭曲的价值观的质疑，大致意为：“现在世俗所追求的快乐，是真的吗？我看见他们竞相追逐，兴致高亢，为什么呢？我认为无为才是真正的快乐，而世人认为那是最大的痛苦。”反观我们当今的社会，虽与庄子差了两千多年，但病态的社会心理不依旧如此吗？前几年《非诚勿扰》里某女嘉宾“宁愿坐在宝马里哭，不愿坐在自行车上笑”的言论，赤裸裸袒露了“亘古不变”的社会病。我不禁想问此女：坐宝马就是为了笑，如果不能，你为何还要坐？你生活的目标究竟是坐宝马还是笑？当然，她的回答八成是前者，于是我还是谨遵庄子教诲，顺其自然，不再理睬她为好。生命不息，物欲不止，违背自然的行为就会不断。只有用庄子传授我们的无为之剑，斩杀掉贪得无厌的心魔，才能挣脱心灵的枷锁，知足常乐，享受生命。

不仅对待自身需要顺其自然，对待他人、对待万物都要坚持顺其自然这一原则。《庄子·应帝王》中有一篇怪诞的寓言，讲述南海和北海帝王为了报答中央帝王，给他凿开七窍，导致中央帝王死去。《庄子·至乐》也讲述了一只海鸟飞到鲁国栖息，鲁侯摆酒设宴盛情款待，将海鸟吓死的荒唐故事。这两则寓言都告诫人们“无为”，凡事顺应自然，不能违反客观规律。中央帝王本不需七窍，海鸟本不喝酒，不能因为你认为七窍和酒是好东西，就把这些强加在他们身上。人不可以用自己的标准去衡量他人，即使是出于善意。就像好心帮助挣扎出茧的蝴蝶，结果使蝴蝶夭折一样，这就是典型的“有为”，即逆天而行。

顺其自然，一个很重要的环节就是学会放弃。炼就顽强的内心，不因外物的得失而产生悲喜。舍得舍得，顾名思义，有舍才有得。庄子自己，想必是“不自由毋宁死”的极端自由主义者。这从《庄子·秋水》便能明显看出。我个人十分喜欢庄子与楚国两位大夫的这段对话。面对楚王“愿以境内累矣”的请求，面对如此巨大的人生机遇，庄子的反应，居然是“持竿不顾”！初读至此，我心中已是肃然起敬。再看下去，庄子却提出一个毫不相干的问题：“此龟者，宁其死为留骨而贵乎？宁其生而曳尾于涂中乎？”两位大夫摸不着头脑地回答当然是愿意活着在泥里摇尾巴。而下一句庄子的回答，是“往矣！吾将曳尾于涂中。”毫无修饰、甚至是粗俗的一句话，却令我不止生敬，更是生爱！正如鲍鹏山所评：“这是由超凡绝俗的大智慧中生长出来的清洁的精神，又由这种清洁的精神滋养拒绝诱惑的惊人内力。”这是自由无拘的庄子，逍遥遨游的庄子，可敬可爱的庄子！后文中，庄子将放弃的价值又拔上一个高度，认为放弃不仅能获得自由，有时甚至能保全性命。在《庄子·山木》中，他将螳螂捕蝉黄雀在后的故事娓娓道来，批评了只顾看守外物，忘记自身安危的行为。换言之，如果螳螂、黄雀之流懂得顺应自然，凡事不强求，坚持无为，学会放弃眼前利益，它们就不至于丧命。见利忘本，祸不远矣。

与放弃类似的做法还有一种，叫做不争。欲无为，必先不争。先秦诸子百家纷纷立说辩论，而庄子恰恰反其道而行之。《庄子·齐物论》中对善辩者进行了深刻剖析：“与接为构，日以心斗……其发若机栝，其司是非之谓也；其留如诅盟，其守胜之谓也……”最终得出的结论是这些雄辩家们“近死之心，莫使复阳也”。没有人能在争吵中获胜，争辩会使人偏激，使人固执，使人好斗。老子所言“大辩若讷”，也是指最善于辩论的人其实是讷口不言的。《庄子·齐物论》也提出了类似的观点：“即使我与若辩矣，若胜我，我不若胜，若果是也，我果非也邪？”你辩胜了我，你真就对吗？我真就错吗？这有力的一问，刺中了古往今来所有争辩者的软肋。试看他们无不唾沫飞溅唇焦口燥，面红耳赤风度尽失，这是懂得养生的人该做的事情吗？为什么非要把自己的观点强加于人？只有精神空虚百无聊赖之人才去做这等蠢事。心灵强大充实的人，海纳百川，尊重差异，理解个性，是善待他人，更是善待自己。

然而庄子的剑，不仅指向人内心的种种魔障，也指向了广阔的社会。对待扭曲变形的世态，他的剑更狠、更快、更厉，剑法诡谲，见血封喉。《庄子·则阳》中，庄子借柏矩之口，哀悼受刑示众的尸体，发出悲叹：“夫力不足则伪，知不足则欺，财不足则盗。盗窃之行，于谁责而可乎？”上层统治者天天弄虚作假，使百姓筋疲力尽，只好也以虚假应付。财力不足被逼无奈去偷盗。请问盗窃的风气，究竟该责备谁呢？虽无正面描写，统治者暴劣嘴脸跃然纸上，读来令人生憎。这正是庄子的剑术：无形无影，却能召集天下有形之剑共讨伐之。对于人情冷暖，庄子的剑也异常犀利。他并不开门见山，而是隐含深意于寓言之中，暗潮翻涌而波澜不惊。《庄子·外物》中，庄子没有痛骂找托词不借他粮食的监河侯，而是借鲋鱼一句“君乃言此，曾不如早索我于枯鱼之肆”辛辣讽刺了人情的虚伪。

一死生，齐万物。如此之人，必定无情。庄子自己在《庄子·德充符》一篇中也说：“有人之形，无人之情。”有人的形体，所以与人群居；没有人的情绪，所以是非不会沾身。庄子还阐释了“无情”的含义：“吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。”即不因爱憎情绪损害自己的本性，顺任自然，摒弃人为。

《庄子·齐物论》看透了生命的本质：“方其梦也，不知其梦也。梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也。且有大觉而后知此其大梦也。”浮生不过是一场“大梦”而已。敏感的庄子捕捉到这一事实，他的心即使不忧郁伤感，也不会高兴欣悦。梦见化蝶醒来后，他问：“不知周之梦为蝴蝶与？蝴蝶之梦为周与？”这是对生命存在方式的疑惑，令人捉摸不透，心生怅惘。在那个诸侯相争杀戮不止的时代，多情的庄子却在参悟蝴蝶与自己的关系。世人的心在战火中锻造成了坚硬的钢铁，而庄子的心，却被战火融化成了柔软的水流。能静下心来对生命进行深入思考的人定不无情，因为这种行为的动力是爱，是说不清对象的情愫。《庄子·大宗师》以悲悯的情怀道出：“泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。”这句话的意义不仅仅在于指出了“大道”是人类安生立命的真正场所，更在于提出了一个残忍又现实的不等式：物质＞情感。相濡以沫的感情，不如充足的湖水。这样的结局当然不是庄子愿意看到的，所以之后他加了一句：“不如两忘而化其道。”不如忘掉彼此，同化于大道中。忘记了曾经的美好，就不会因失去而悲伤；共同幻化进入无穷的大道，也算是另一种意义上的圆满。至此，庄子才一笑释然。这是何等温柔的悲悯！

所以胡文英如此说庄子：“庄子眼极冷，心肠极热。眼冷，故是非不管；心肠热，故悲慨万端。虽知无用，而未能忘情，到底是热肠挂住；虽不能忘情，而终不下手，到底是冷眼看穿。”这，便是庄子的哲学困境。他有冷酷犀利的剑，更有温柔慈爱的心。他矛盾徘徊，动摇不定。正如鲍鹏山所言：“对人世间的种种荒唐与罪恶，他自知不能用书生的秃笔来与之叫阵，只好冷眼相看，但终于耿耿而不能释怀，于是，随着诸侯们的剑锋残忍到极致，他的笔锋也就荒唐到极致；因着世界黑暗到了极致，他的态度也就偏激到极致。……他好像在和这个世界比试谁更无赖，谁更无理，谁更无情，谁更无聊，谁更无所顾忌，谁更无所关爱。谁更赤条条来去无牵挂，从而谁更能破罐子破摔。”这种怪诞的与时代抗争的方式是不会得到所有人的理解的。有人将他“无用之用”“有失必有得”的理念归为消极虚无，那是因为忽略了庄子当时所处的社会环境。那是昏君乱臣当道的混乱时期，“方今之时，仅免刑焉”，在重税与苦役双重压榨下的百姓，能够避免尸横荒野就算是万幸了。对此，庄子不仅给予了无限的同情，还为他们提供了“处浊世避患害之术”。所以，这些理论非但不是消极的，反而是积极的、符合特定环境规律的。这，也正是庄子的伟大之处。

很多人说，“在一个文化屈从于权势的传统中，庄子是一棵孤独的树，是一棵孤独地在深夜看守心灵月亮的树。当人们大都在黑夜里昧昧昏睡时，月亮并没有丢失，就是因为有了这样一两棵在清风夜唳的夜中独自看守月亮的树。”一轮孤月之下一株孤独的树，这固然是一种不可企及的风雅，但我更愿意形容庄子为一名剑客而不是植物，因为他的思想博大精深，言辞凛冽犀利，招式变幻莫测，这些都不是一株孱弱的植物可以达到的。无论是斩杀心魔，还是屠戮时弊，他的剑术，招招致命，步步见血。这把剑叫做无情，它应自然之道而生，顺自然之意而动，无为而无不为。只要掌握了它，平民可以永生摆脱烦恼，君王可以万世安守太平。

可是，拥有无情剑的剑客，却是如此多情。庄子做不到对这个灰暗的世界袖手旁观，做不到“无为”的事不关己。他终究是没耐住性子独善其身，动笔写下了治国养生的秘诀，希望世人可以从中汲取智慧，减轻痛苦。结果是，无数苍生在他的指引下找到了救赎灵魂的道路，而他自己，却坠入了由悲悯造成的痛苦深渊。

这，就是剑客的宿命。

翻开《庄子》，你会看见一位白衣素袍的剑客傲然孑立，手中握着那把寒芒锋利的无情剑。

然而他的目光，却是那样温柔。

作者：级文化产业管理路新杰

来自《山海风》杂志

编辑：咖啡因子审核：柚子

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长按







































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