庄子

逍遥自在的快乐傅佩荣

发布时间:2017/8/11 8:16:56   点击数:
逍遥自在的快乐傅佩荣在先秦儒家与道家的经典中,篇幅最冗长、内容最驳杂、思想最深刻的,就是《庄子》。以篇幅来说,现行《庄子》版本共有三十三篇(内篇七、外篇十五、杂篇十一)。全书七万多字,出自庄子及其后学之手。有些观念与术语在不同脉络中再三出现,不免让人觉得冗长。其次,以内容来说,司马迁在《史记?老子韩非列传》说庄子「其学无所不窥」,可见庄子对当时各家各派的著作皆有所涉猎,他本人的作品固然秉承老子的启发并且推陈出新,但是其中谈到的奇闻轶事甚多,再以寓言的笔法表达,于是难免驳杂之讥。不过,学习《庄子》所侧重的主要是思想,而这方面的深刻程度则让人惊讶。一般而言,道家思想给人「玄之又玄」的感觉,这不是因为老子故意说些抽象的话,而是因为他真正了解「有一个做为万物之来源与归宿的道」存在,依此可以从根本上化解在乱世中潜滋暗长的虚无主义。试想,如果没有这样的「道」存在,人生何异于南柯一梦?人生所有的成就与理想又何异于镜花水月?换言之,没有「道」,一切都是虚幻的,人生也只剩下无谓的热情罢了!老子说:「道大,天大,地大,人亦大。」(《老子》二十五章)这句话中的「人亦大」值得仔细考虑,因为由形体大小而论,人怎能与「天、地」并称为大?因此,人的心灵成为关键。只有开发心灵能量,孕生独特的智慧,才可觉悟人之大。《庄子》全书第一篇是〈逍遥游〉,一开始就连续以三段大同小异的笔法,描写「鲲之大,转化为鹏之大,高飞至九万里」,他所表述的其实是:「人」的生命容量有无限大的潜能,可以转化提升,直到逍遥无待的境界。一个杯子有多大?要看它能装多少水。人的心灵有多大?要看他能否体悟「道」。这种体悟,显然需要特别的修练。在老子看来,方法是虚与静,亦即「致虚极、守静笃」(《老子》十六章)。在庄子笔下,则进一步说明这种修练的初步成效是「形如槁木,心如死灰」(〈齐物论〉)。问题是:当身体与心智皆停止运作,人的生命不是随之瓦解了吗?情况恰恰相反,庄子认为这时人的「精神」反而展现了光明。他使用「灵台」、「灵府」、「真君」等极其高尚优雅的名词来描写这样的精神,并且直接论断「精神生于道」。人的「大」至此完全得到肯定。《庄子》全书多次出现一段有关古人智慧的描述,他说:古人的智慧达到了顶点,「至矣,尽矣,不可以加矣」(〈齐物论〉)。这是怎样的领悟,能让庄子如此赞叹?答案只有四个字:「未始有物」。简而言之,庄子认为:只要领悟「从来不曾有物存在」,就代表抵达了至高智慧。但是,果真如此吗?我研习西方哲学四十多年,明白西方哲学家所关怀的核心问题是:「为什么是有而不是无?」因为「无」是万物的根本真相,「有」反而造成各种困扰。体认了「无」,人生无所执着,心灵不受束缚,从此可以自在逍遥。我们依此可以判断:庄子的聪明与悟性实属不凡,而〈天下〉所描绘的庄子亦非虚语,就是「独与天地精神往来」以及「上与造物者游」。「造物者」或「天地精神」,所指的都是「道」。道是万物的来源与归宿,同时,道又遍在一切。学习道家而能明白此理,人生各种复杂的难题不是可以迎刃而解了吗?我在长期教学的过程中有些心得,现在尝试以四句话总结道家(尤其是庄子)的思想:一,与自己要安;二,与别人要化;三,与自然要乐;四,与大道要游。至于如何引申发挥这些要点,则在本书会有详细的论述。我详解一系列儒道经典的最后一本即是《庄子》。不论其篇幅之冗长与内容之驳杂,《庄子》的深刻思想,是值得我们一生向往与时时品味的精神盛宴。文章由傅佩荣老师原创在本







































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