如果古今中外的圣贤君子乃至于侠客文人，允许你参访一百位，像善财童子五十三参那样，你会给自己开一个什么样的名单呢？有没有庄子？居于第几？至少会居于前十位吧？无论你是从文章之美、义理之趣、体道之真，还是工夫之深，都不妨把庄子排在前十位。

在中国文化中，儒道两家就如太极之阴阳，儒家重视入世，如太极之阳，之动；道家重视出世，如太极之阴，之静；但在南怀瑾先生那儿，因为已经阅读过大量的诸子百家的经典，有根深蒂固的大乘佛法思想，又有扎实的实修，故而能够理解与承接古人汇通三教的智慧，反观历史文化与现实，反而有了第三条路：出世之后的反身入世。

今天的我们，基础都太差，不是文化底子浅薄就是实修太差，要不然就是对于理念的过度执着，或者是对于方法的过度执着，不体解他家，不包容其他，不知来龙去脉，不善察其根本，很难打开自身的格局与教学的方便。

庄子首先是个道人，有实修的道人，他不仅可以物化，也可以化物，他的每一个段落南怀瑾先生都用小专题来解读，其问题意识可见南师思考之深之广。博学，审问，慎思，明辨，笃行，他一生确切地行持着。古人可以用神话来化人，乃是因为他们的生命自身已经升华，而我们更多的时候都在被化，善来善化，恶来恶化，当恶来而能以善化的时候，才可谓是生命开启了自化功能。庄子说，人也是万物之一，人可以自化，乃至于可以随万物而万化。南怀瑾先生说：“每一个生命都有神化的功能，可惜我们自己的智慧不够，把这个功能丧失了。”当然是我们自身的智慧与实修未到圣贤的层次，也可以理解为我们的生命路途还有很远，但如果我们一直未能开启生命本具的这种自化功能，必然领略不到那些神化般的美妙风光。是随波逐流被物化？还是发挥生命的主体性来达成自化？南怀瑾先生在《庄子諵譁》中还提到第三条路：自化而后化人。

今天的文化自信，不应该仅仅停留在古人的辉煌，而更应该落实为文化自觉，从古人那儿吸取丰富的智慧与经验。儒道两家的论辩里，道家的理由也很理直气壮，如老子所言:“失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。”与上古时候人人有道的境界，三代的礼乐盛况相比，今天的我们甚至连礼义礼仪都极为匮乏。如何可以更好地修身齐家？儒家是一种路途，老庄、黄老道家也是一途，佛家也是一途。南怀瑾老师在这本《庄子喃譁》中不仅剖析了庄子《内七篇》的内在逻辑，而且告诉了我们庄子是如何修身的：

在我们没有得道以前是被化，如果有了具见---见道了，我们可以自化，可以把这个有限的生命，变成无限的生命，也把我们有限的功能，变成无限的功能。

见道第一，即是禅宗所讲明心见性。悟后才能起修。见道体道之后如何修道呢？南怀瑾先生讲：

任何悟道得道的人，有没有烦恼？有烦恼，圣人的烦恼。所以悟道以后必须修道。修个什么呢？调心而已；所以一切的方法，任何佛家、道家、儒家各种的方法，不管怎么样高明的方法，总而言之，一个名词，调心。调整自己的心境。

世界到底是物质第一性还是意识第一性？还是物质与意识相辅相成的？风动？幡动？还是仁者心动？身是菩提树？还是菩提本非树？我们可以有这样的争论，但是不妨同步听听南老师所体解的庄子，看看大鹏如何展翅，看看蟪蛄与大椿的差距，看看列子与壶子这两师徒的游戏，也看看庄子与骷髅的对话……如果我们有足够的能力，应该更多地演绎《庄子》这本书中的寓言，可以用绘画、用文章、用口头演讲、用影音作品……庄子是个超级有现代意识的古人，他最能理解我们涌动的好奇心与浅薄的认知能力，所以他讲的每一个故事都值得反复研读，反复揣摩，像是深夜收到情书，不妨把庄子放在心口上，久久味之。

譬如中国的《易经》只讲到八卦，有一卦是卦不出来的卦，那是第九卦，没得卦；后人叫太极，叫真空。这个是讲八卦的现象。同样的，释迦牟尼佛讲心性之道，讲唯识的八识，实际上有九识，第九识叫阿摩罗识，白净识。那是七七八八，七八九，都很妙的。最近大家不是在研究唯识吗？唯识最重要的也是三渊，与庄子讲的三渊相通，“流水之审为渊”，相等于第六意识；“止水之审为渊”，等于第八阿赖耶识；“鲵桓之审为渊”是第七识。所以我们就深深地感觉到，所谓东方有圣人，西方有圣人，此心同，此理同。

世界上任何人，学问修养到了最高的境界，达到形而上那个真理的地方，只有语言、文字表达的差别，所得的道是一个。真理只有一个，没有两个，两个就不叫真理，真理是绝对性的。

南老师这两段话，真正悟彻，并且用以改变平时杂乱的知识与情感，树立正见，充养生命，怕要几十年？几百年？几千年？甚至累劫？

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